Eestlaste- viikingite ajaloost

117.jpg picture by zzirk

 LINKS ABOUT ESTONIAN VIKINGS!   1. LINK    2. LINK    3. LINK    4. LINK    5. LINK    6. LINK

Zone Counter

batanim.gif picture by zzirk

image_viking010.jpg picture by zzirk

 

Tekstieelsete hauaplaatide kataloog (paljudel hauaplaatidel on kujutatud ilmapuud (rist) ja ruunimärke

Odini haud Osmussaarel?

Eesti muinasusust ja kultuuri lähtekohtadest

August Mälk: Läänemere Isandate taustast ja ajaloost

Fennougria

Salme muinaslaev

Eesti muinasklubid 

Varbola Vahvad Vennad

Folklore andmebaas

Tuna

Lingid eesti rahvakultuurist

Taarapita - saarlaste suur jumal

Saaremaa ajaloost

Eesti muinasesemed 

pakana.greatnow.com

Eesti lugu (raadiosaade)

Piraadid - eesti viikingid (raadiosaade)

Kaali ja kultuurmaastik

Päikese poeg hukkus Saaremaal

Setu jumal Peko

Muistne maa rahva õigus

Arheoloogid lammutavad ajalooõpikute arusaamu

ARTIKLEID USUNDI- JA KOMBELOOST

Kurat ja Kalevipoeg, kaks kanget meest

Eestlaste haldjad ja jumalad

EESTI JA NAABERMAAD MUINASAJA LÕPUL

TLÜ Ajaloo Instituudi arheoloogia osakond

Mystika

Eesti Rahva Muuseum

Kes olid viikingid?

Eesti Rahvausund

Viikingid (miksike)

Varaseimad tsivilisatsioonid

Viking ships / Viikingi laevad
http://www.vikingeskibsmuseet.dk/

 

 
CombCeramicPottery.j... CordWareBoatAxe.jpg
DirhamsEstonia.jpg
KumnaHoardArtfs.jpg
KundaCultureTools.jp...
StoneCistGraves.jpg

VarbolaRuins.jpg

 
 
 
UI-RA-LA: The Ancient World of Boat Peoples, by Andres Pääbo

 Halfdan's Viking page
Ragnar's Viking Page
Write your name in Runes

 Luftbild_Finnischer_Meerbusen.jpg picture by zzirk

Üks väga väga vana rahvas ... 

 

"On olemas finnide (vendide) maailm ja nende mitmeid rahvaid tuleb, vastavalt oma ulatuslikule levikule üle muistse maailma ühe suure piirkonna, lugeda ülimateks ja suurimateks kogu inimrassi ja rahvaste ajaloos ..."
LEGENDAARNE HYPERBOREA RAHVAS

Sophocles kõneleb Oreithyiast ja räägib, kuidas Borea maa asukad ta röövisid ja viisid "üle terve mere maailma ääreni ja öö allikani ja taeva lahtirullumise kohani ja viisid ta muistsesse Phoebuse aeda" (Strabon, 7.3.1 - 2, 75).

 


Vanimaid inimkujutisi Eestist. Osa luust ripatsist Tamula asulakohast 2000 a. e. K


Hyperborelastel oli komme kord aastas saata oma neitsidest moodustatud delegatsioon koos oma korjatud saagist võetud esimeste viljadega Delosesse, et ohverdada need Apollole. Hiljem, kui juba võõrad hõimud asustasid vahepealseid maid, saadeti need viljad edasi teisiti, andes need üle piiri järgmise maa elanikele, kes omakorda andsid need üle järgmise maa elanikele, kuni viljad jõudsid lõpuks Delosesse. (4, 90/ 1). Herodotos kirjeldab, toetudes Hesiodorosele ja Homerosele, et hyperborelaste maalt toodi nisu Delosesse (Herod. 4, 33 - 6).

MAGLEMOSE´I KULTUUR

Euroopa kõige vanem kultuur on teadupärast nn. Magdaleena (Maglemose´i) kultuur, mis ulatus tagasi aega 9000 aastat enne Kristust. See kultuur oli levinud just Briti saartelt Karpaatideni ja Lõuna-Skandinaaviast Euroopa lõunaosani.

Seda kinnitavad kõik teaduslikud uurimtamulaused ja eriti oluline on, et seda kinnitab eesti teadlane Richard Indreko enne oma surma, 1961, ilmunud artiklis "Eesti eelajalooline ajastu":

"...Selle perioodi harpuunid (Kunda kultuuri omad) on levinud üle terve Lääne-Euroopa, jõudes Moraaviani, kui leviku idapoolseima punktini ja Põhja-Saksamaani, kui kaugeima põhjapoolseima punktini..."

Indreko leiab, et taolised relvad ja muud riistad leidusid Lääne-Euroopas Maglemose´i perioodil laialdaselt (9000 a. e.m.a.), kuid need riistad puuduvad täielikult Uuralite aladel ja Ida-Euroopas. Näiteks leidub selle ajastu tüüpiline kirves, mida kutsutakse Lyngby tüüpi kirveks, Kesk-Euroopas, kuid täielikult puudub see Uuralites. Edasi märgib Indreko:

"Kõik see näitab, et külluslik luust töövahendite olemasolu Kunda kultuurist on pärit Lääne-, Kesk- ja Ida-Euroopa paleoliitikumist ja mitte Uuralite piirkonnast. Teiste sõnadega levisid seda tüüpi asjad läänest itta mesoliitikumi lõpul ja see sama toimus Sigirskoje puhul neoliitikumis (4. aastatuhande lõpp ja 3. algus e.m.a.) Ida-Baltikumis on Kunda kultuur vanim, kuuludes 7. aastatuhande algusse ja sealt levisid seda tüüpi esemed itta.

Siin tekib küsimus: kuidas tekkis Kunda kultuur?. Ida-Euroopa kivist esemed pärinevad ülem-paleoliitikumist. Selle kultuuri kandjad olid kõikidele allikatele toetudes kindlalt kütid-kalastajad. Vastavalt selle piirkonna üliõpilaste uurimustele, pärineb Ida-Euroopa paleoliitikumi kivitöötlemine Aurignaci kultuurist Kesk-Euroopas, omades kohati mõningast Solutrea kultuuri mõju..." See näitab, et meil on tegemist faktoloogiliselt korrektse kirjeldusega, mis viitab igati meie kultuuri jälgedele Lääne-, Kesk- ja Ida-Euroopas.

Kahtlusteta on kõik selge, kui me veelgi enam süveneme edasisse. Indreko jätkab:
"Kunda kultuuri eelkäijad migreerusid arvatavasti Lõuna-Baltikumi ja selle naaberaladele, minnes taganeva jää kannul. Ida-Baltikumi lõunapoolne osa oli samuti mõjutatud Lääne- ja Kesk-Euroopa Maglemose´i kultuurist."

Siinkohal toob R. Indreko ära suure hulga teadlaste uurimistulemusi, kus üheselt tõestatakse, et näiteks Skandinaavia esimesed asukad pärinesid samuti Prantsusmaa ja Belgia ja Rhine´i jõgikonna aladelt, millist loetakse Maglemose´i kultuuri (9000 aastat e.m.a.) vanimaks asustusalaks. Neidsamu Lyngby kirveid on leitud ulatuslikult alalt Inglismaal, Põhja-Prantsumaal, Belgias, Põhja-Saksamaal, Skandinaavias, Poolas ja Ida-Baltikumis, mis kõik vastavad Maglemose?i kultuuri aladele.

Soome teadlane A.Äiräpää näitab tõenditele tuginedes, et põhjapõtrade kütid liikusid oma Maglemose´i kultuuri baaslaagritest, tänapäeva Hamburgi aladelt Põhja-Saksamaal, põhjasuunas ja et inimesed jõudsid Eesti ja Lõuna-Soome aladele Antsülus ja Boreaalse perioodi alguses (umbes 7. aastatuhande esimeses pooles). (R. Indreko 381-386).

Indreko näitab, et Kunda kultuur, mis oli Maglemose´i kultuuri sugulane, jätkas oma arengut segamatult läbi terve neoliitikumi, kamm-keraamika ajastu, pronksiajastu ja niinimetatud rauaajastu ning ütleb kokkuvõtteks: "Täpselt samuti, kui Kunda kultuur oli läbivaks Asva kultuuris, oli Asva kultuur nähtav kuni välismaise vallutuseni (1208-1227 A.D.- E.V.S.). Kogu selle perioodi vältel ei ole märgata ühegi domineeriva võõrkultuuri sisseimbumist, ega ka selle maa äkilist asustuspildi muutust.

Vastupidi: kogu areng toimus aeglaselt, regulaarselt avardudes, liikudes paralleelselt, vastavalt inimasustuse suurenemisega, koos muutustega meetodites, mille abil inimene hankis endale elatist. Seepärast me väidame, et eestlased, kes elavad praegu Eesti territooriumil on enamuses nende soome-ugrilaste järglased, kes elasid seal vähemalt 9000 või rohkem aastat tagasi." (R. Indreko I, 18).

Toome siinkohal ära veel ühe 19. sajandi teadlase arvamuse. Selleks teadlaseks on Taani ajaloolane Rasmus Rask, kes ütles 1820. aastal järgmist:
"... ja selle rassi inimesed (tsuudid), millised praegu asustavad põhja alasid Aasias ja Euroopas, kuni Finmarkini välja, asusid muistsel ajal palju sügavamal Euroopas, küündides Elbe jõeni, Inglismaa, Gallia ja Hispaaniani ja teiselt poolt alates Valgest merest kuni Kaukaasiani välja.

Tundub, et eelajaloolistel aegadel, enne Indo-Euroopa hõimude sissetungi ja laialirändamist oli suurem osa praegusest Euroopast asustatud selle rahva inimestega (soome-ugrilastega), kes hiljem olid Indo-Euroopa päritolu inimeste poolt osaliselt hävitatud või sunnitud ümber asuma põhjapoolsetele territooriumitele (Keltide poolt Gallias ja Inglismaal, sakslaste poolt Saksamaal ja slaavlaste poolt Trans-Karpaatia maades) (Rask, I)."

Samuti väidab Rask, et tema kodumaa Taani asustus kuulus soome-ugrilastele ning, et taani keeles on palju soome-ugri keelte sõnu. (Rask, 114, 108).

Uuema aja uurimused lingvistika valdkonnas lubavad jõuda samade järeldusteni - seda kinnitab Turu Ülikooli professor Kalevi Wiigi uurimus. Tema sõnade kohaselt elasime vähemalt 5000 aastat enne Kristust suurel alal Briti saartelt Volgani välja.

Lisame veel Nestori kroonikast võetud lõigu:
"On olemas finnide (vendide) maailm ja nende mitmeid rahvaid tuleb, vastavalt oma ulatuslikule levikule üle muistse maailma ühe suure piirkonna, lugeda ülimateks ja suurimateks kogu inimrassi ja rahvaste ajaloos ja võrreldes nendega on slaavi hõimud vaid üks väikene hulk?

Need rahvad on praegugi veel alles ja nende vanad keeled ja tavad on hoitud, kuigi paljud neist on osaliselt või täielikult teistesse sisse sulatatud või hävitatud lõunast pealetungivate germaanlaste poolt esiteks ja seejärel slaavlaste ja tatarlaste poolt" (Schlözer, Nestor III, 116-117).

UURALI MÜÜT

Praegused Eesti ajaloolased on suuremas osas eitanud taolist nägemust või on nad lihtsalt teatud müüdi mõju all. Kõige narrim on näha noori lollitatud tudengeid mööda Siberit ja Uurali tagust ringi nuuskimas, otsimas Eesti juuri, ja hiljem tulevad need noored tagasi ja alustavad siin mingi iseäraliku pseudoteaduse juurutamist.

Kogu Uurali teooria on müüt - seda olukorda ei ole kunagi eksisteerinudki ja sellel ei ole ühtki tõsiseltvõetavat faktoloogilist tõendit. Uuralist võime otsida Indo-Euroopa tsivilisatsiooni algset kodupaika, kus veel praegugi on kohanimed sanskriti keelsed.

Enne indo-germaanlaste vallutusi olid Euroopat valitsenud kreeka-rooma kultuurid samuti tulnud siia umbes 1000 aastat enne Kristust, hävitades enda teelt vanad kultuurid, mis kõigi eelduste kohaselt olid seotud meie hõimudega.

MÜÜT BALTI HÕIMUDEST

Niinimetatud balti rahvaste päritolu võime samuti tegelikult 14. sajandil loodud müüdist välja lugeda:
Sada aastat peale seda, kui Semgallia aladelt hävitati ära meie sõsarhõim sembid, tekkis legend preislastest - otsustage ise: 1254. aastal kogus Böömimaa kuningas Ottocar tohutu armee 60 000 mehest ja läks Semimaa-Semlandi, ehk tänapäeva Semgallia aladele "korda looma", tappes ja hävitades oma teel isegi rauku ja lapsi.

1255. aastal ehitati selle veretöö mälestuseks vallutajate poolt Königsbergi kindlus. Pärast seda tulid leedulaste naaberhõimud, ujutades Semimaa üle ja tappes kõik mungad. Semimaa asukateks olid eesti päritolu sembid, kes hävitati lõplikult 1268. aasta ülestõusu järel toimunud veresaunas.

Ühes kohas tapeti 500 meessoost asukat, lapsed ja naised deporteeriti Saksamaale. Mujalgi tapeti ja küüditati samal moel. Tagajärjeks oli tühi maa, mille 1274. aastal asustasid leedukad Siauliai piirkonnast. Kõige vanema leedu hõimu sudaavlaste keel sai sada aastat hiljem aluseks nn. "preisi keele" loomisele. Eirates sellel alal elanud sembide eesti-sugu keelt ja kohanimesid, alustati mitte kunagi eksisteerinud rahva loomist, eesmärgiga põlistada igaveseks indo-eurooplaste asustus.

Samas väidavad näiteks leedukad siiani, et nemad on aistide (loe- aestide, ehk eestlaste) järeltulijad, mis on aga igati naeruväärne väide.

Tegelikult kutsuti eestlasi-sembe slaavlaste poolt prussideks, samas kutsuti neid ka finnideks, estadeks, aestideks, vendideks, sembideks. Tänu sellele olematule balti rahvale, kellest justnagu oleks tulnud leedu-läti hõimuliit, on meiegi ajaloolased orjameelselt koogutades korrutanud indo-euroopa huvidest lähtuvat valet.

(Leedu hõimude praegusele kodumaale asumisest on mitmeid faktoloogilisi andmeid, mis kõik kinnitavad, et leedu hõimud sudiinid (sudaavid) ja galindad, kes oma keele poolest on ühed vanemad indo-aaria keeli üldse, sarnanedes nende algkeelele sanskritile ja selle kõrval kõige enam keldi keelele.


Slaavlaste ja leedu hõimude põhja suunas liikumise põhjused saame jällegi teada ajalooallikatest:
Herodotos kirjutab oma allikates (Herodotos 277-283), et sküüdid vedasid Aasovi mere äärest Pärsia kuningas Dareiose armee enda järel kuni mordvalaste, maride ja teiste tolle aja sel alal elanud hõimude maadele (sooviga neile kätte maksta sküütide mitteabistamises pärslaste vastases võitluses).

Tänu sellele survele altpoolt olid slaavlased sunnitud jätma maha oma kindlustatud asulad ja liikuma läände ja põhja. Teised hõimud, kes sellele suurele lainele ette jäid, põgenesid itta ja samuti põhja suunas. Siit saigi alguse slaavlaste sissesõit aestide-soomlaste-maride ja päramaalaste (komide) aladele.

Aastal 150 A.D. kirjutas Claudius Ptolemaios oma kuulsas "Geograafias", et leedu hõimud sudiinid ja galindad elasid tänapäeva Ida-Venemaal, Pripjati soode ja metsade keskel (võrdle teisi keltide hõime: galaadid, gallid, galitsid, gailid. Neist galitsid või ehk samuti galaadid, ehk hoopis galindad elasid Dnepri ja Okaa ning Kaama vahelisel alal pikemat aega - siit siis nimi Galiitsia Lääne Ukrainas).

Samuti on teada, et hunnide esimese laine mõjul liikusid leedu-slaavi hõimud loode ja põhja suunas, tungides aestide ja nende vennashõimude aladele. Samas mainib Ptolemaios, et vendidest põhja pool asub Ossi hõimu (Osilia asukad) asupaik. Vendide asupaiku arvatakse olevat isegi praegusaja Läti territooriumil, seega liivlaste alal.

Kuna aga vendid olid mõnes kõnepruugis fennod, ehk finnid, siis pole mingit vahet, kes neist seal tegelikult elas. Vendide pidamine slaavlasteks on tegelikult ekslik, sest vendid küll assimileeriti lääne-slaavlaste poolt, kuid nad ei olnud slaavlased. Veidi hiljem käsitleme ka seda teemat põhjalikumalt.

Ükski ajaloo allikas enne Nestori kroonikat ("Povest Vremennyh Let"), mis ilmus 1056-1114, ei maini isegi läti hõime. Läti hõimud on tegelikult leedu hõimudest eraldunud haru, mis hiljem segunes paljuski liivlastega, võttes viimastelt üle mere ja kalapüügi terminoloogia ning veel mõned vajaka jäävad sõnad (uurige läti keelt!).

MEIE HÕIMURAHVAD

Et saada ülevaadet tollel ajal Läänemere ääres elanud rahvastest, siis võiksime nende hulgast leida Läänemere lõunarannikul elavad vendid, kes kogusid aastal 533 A.D. 5000 mehest koosneva väe ja läksid 120. laeval Sardiiniani välja. Peale seda valitsesid vandaalid 100 aastat Vahemere rannikuid Egiptusest Hispaaniani välja (Vendid asutasid siis Veneetsia).

Vendide laevad sarnanesid skandinaavia, kura, liivi ja eesti viikingilaevadele - neilgi oli ruumi 30-40 mehele ja kahele hobusele. Vendide-vandaalide karistusmeetodid olid samad, mis eestlastel, liivlastel, kuralastel ja samuti ka Sotimaa asukatel piktidel, keda paljud uurijad peavad samuti eestlaste suguvendadeks: nimelt karistati rängemate karistuste eest pea maharaiumisega ja samuti lekkiva paadiga merele saatmisega, mis tavaliselt lõppes karistatava uppumisega.

Roomlaste sõnul elasid piktid alguses Loire´i jõe kallastel. Sealt rändasid nad Briti saartele, et otsida sotlastest (gaeli-keltidest) vaba kohta. Piktidel olid kahekümnemehelised viikingilaevad.

Caesari poolt üleskirjutatud Gallia kohanimedest oli ligi 60% soome-ugrilist päritolu. Samas on vanade kaartide järgi näha (kasvõi meie Eesti keskaegsed kaardid), kui palju moonutasid sakslased meie eestikeelseid kohanimesid, rääkimata siis ladinakeelsetest moonutustest, milledest hiljem uuesti paljud nimed kohalikesse keeltesse tõlgiti. Sellest ka siis eemaldumine esialgsest kõlast ja kirjutusviisist.

Muide, fakt, et sõna vend käis meie rahvaste kohta, leiab kinnitust ka sellest, et veel hilisel keskajal (umbes enne 16. sajandit) nimetati Soome lahte Veneedi laheks, millest tuli Finnskii zaliv vene keeles. Vahepeal kutsuti seda ka Rävala laheks (Rootsi kuningate ajaloo raamatud: peatükk 23). Soomes asuv Vantaa või Vanda kohanimi on samuti tulnud sõnast vend.

AESTIDE MAA ESTONIA

Paljudele tundub uskumatuna, et juba vanad roomlased teadsid sellisest maast, nagu Estonia ja selle maa elanikest aestidest.

Kes seda ei usu ja ikka vastu raiub, et eestlasi ei olnud veel paar sajandit tagasi olemas - oli vaid "maarahvas", kes end nii kutsus, see ei tea tegelikult olulist osa meie ajaloost ja arvatavasti ei tahagi teada, sest mis kord juba sisse juurdunud, seda enam kergelt ei muuda.

Et aga huvilistel ja olulisel osal Eesti rahvast oleks asjast ülevaade, siis toon siinkohal ära mõningad Edgar Valter Saksa leitud vihjed ajalooallikatele:

T. Hodgin, "Cassiodoruse kirjad", London, 1886, lk. 546:
"Haestid või aestid - need on Tacituse aestid, asuvad siiani selle maa, mida ikka veel kutsutakse Estonia, lõunapiiril".

R. Pauli ja B.Thorpe, "Alfred Suure elu", millele on lisatud Alfredi Orosiuse anglo-saksi versioon; London, 1893, lk. 558:
"Eastland - ostide, estade maa Estonia".

Vanad Islandi saagad on alati teinud vahet idapoolsete maade ja Eesti alade vahel: "Idamaad (Austerlönd), ida-riigid, idatee (Austerlönd, Austervegr, Austervegar) ja Eesti (Estland, Eistland) ning selle asukad (Estlanders, Eistr, Eistsneskr) (Heimskringla. Index I, 46, Index II, 245-248)".

Professor Birger Nerman Rootsist pidas oma raamatus ("Die Verbindungen zwischen Skandinavien und dem Ostbalticum in der jüngeren Eisenzeit", Kungl. Vitterhets Akademiens Handlingar, del. 40:1, Stockholm, 1929) väga oluliseks öelda järgmist: leheküljelt 12 loeme:
"Ma ei leia mingeid märke selle kohta, et aestid, keda mainis Tacitus, kui Ida-Baltikumi asukaid, ei oleks eestlased. Ei ole olemas mitte ainsamatki tõendit selle kohta; niisamuti on 6. sajandil Jordanes loetlenud eestlasi Balti mere rannikul elava rahvana ja Alfred märgib, et Eesti on väga suur".

Rooma konsul Tacitus (55-118 A.D.) kirjutab oma "Germanias" (aastal 97, A.D.) järgmist:
"Kui me pöörame Sueebide mere parema kalda suunas, siis leiame selle uhtuvat vastu Aestide territooriumit, kel on sarnane religioon kui sueebidel (svaabid, svealased -vana-rootsi hõim - E.K.), kuid keel sarnane enam brittide keelele. Nad jumaldavad jumalate ema.

Selle kultuse märgina kannavad nad metssea maske, mis teenivad neid relva või inimkaitse asemel ja kindlustavad nende julgeoleku ja turvalisuse isegi vaenlaste keskel. Nad kasutavad harva rauast relvi, enamjagu aga nuiasid. Nad kasvatavad teravilja ja teisi kõrstaimi kannatlikkusega, mis on täiesti ebatavaline laiskade germaanlaste seas. Nad on ainsad, kes korjavad merevaiku mererannalt - glaesum, klaasi, nagu nad seda ise nimetavad."

 

SUMER JA EESTI

Väga palju ühiseid sõnu ja terveid lauseid on meil ühiseid sumeri keelega. Näiteks üks väga ilmekas lause kuningas Dareios I(oli Pärsia kuningas alates aastast 521 ekr kuni surma aastani ???) lossi varemetest Dr. Arnold Toynbee poolt leitud kivist uksekäepidemelt: “Daaravahusa majaukse kaasa käina kärata.”

Pealegi on seal tegu kolmes keeles kirjutatud ühe ja sellesama väljendiga. Lausest saab iga eestlane aru, siin ei teki üldse kahtlust. Sumerist on ka pärit enam kui 7000. aasta vanune sõna õlu, ehk õlut (saare murdes), mis sumeris esines sõnana “ulut-in” ja osseedi keeles “õlut-on”.

Samas esineb sõna koda enam kui kolmekümnes keeles, kaasaarvatud gooti, rootsi, vene, liivi, soome, pärsia, osseedi, mongoli, semiidi ja hamiidi keeled. Sidemeid Sumeri ja teiste tema hilisemate sugulaskultuuridega näitab meie puhul kasvõi Kaarma dolomiidist kiilkirjaga kivi, mida antud hetkel uurivad Oxfordi Wolfsoni Kolledzi teadurid.

 

EESTLASED JA ASSÜÜRIA KUNINGAS

Tundub uskumatu, et muistsetel eestlastel võis olla kokkupuuteid Assüüria impeeriumiga. Uurides aga ajalugu, võib kokkupuutekohti leida küll. Üheks kokkupuute kohaks oli merevaigu kaubandus. Eesti hõimud on varem asunud merevaigu rikastel paikadel. Kuid heitkem pilk merevaigu ajaloole:

Merevaik (või suktsiniit) on iidsetest männipuudest välja "higistatud" fossiilne vaik, mis kasvasid Skandinaavia lõunapoolsaarel ja selle naaberregioonidel 50 miljonit aastat tagasi. Seda vaiku võib leida nüüd kogu Läänemere põhjast kujundatuna mikro-organismide, oksüdatsiooni ja teiste tegevuste poolt. 50 miljoni aasta taguse subtroopilise kliima soojenemine põhjustas okaspuudest vaigu eritumise suurenemist, sellest ka suur hulk vaiku iga pisimagi kriimustuse korral. Vaik voolas mööda puud alla maa pinnale, hangus puukoorel või -tüvel ja tänu erinevatele füüsikalistele ja keemilistele protsessidele sai temast merevaik. On teada, et praegu ei eksisteeri ühtegi mändi, mis oleks ligilähedaseltki samane merevaiku tekitanud männile.
    Varaseim merevaigu kohta käiv ülestähendus pärineb aastast 883 eKr, mis avastati Egiptuses graveerituna kivisse: "Ashur-Nasir-Apal, Assüüria valitseja, saatis oma inimesi merevaigu maale, kus meri uhub merevaiku kaldale nagu vaske …"
    Merevaiguga kauplemine algas Baltimaades uuel kiviajastul. Merevaik levis Balti idaosast ja Leedust Ida- ja Kesk-Euroopasse ning sealt edasi Egiptusesse. Merevaigu helmeid leiti Tet'i püramiidist vaarao nahkrihmalt (3400-2400 eKr). Saksa arheoloog Heinrich Schliemann leidis väljakaevamistel Troojas aastatel 1871-1890 teiste asjade seas ka merevaigu helmeid. Teadlased tegid kindlaks, et see merevaik on sinna toodud Balti rannikult 3000 aasta eest. Arheoloog leidis Balti merevaiku ka Kreeta saarelt, kui ta avastas umbes 1600-800 eKr ehitatud Mitseeni kuplikujulised kalmud.
    I-III sajandini kaubeldi merevaiguga intensiivselt Rooma Impeeriumis ja selle kolooniates. Merevaik oli kõrgelt hinnatud kreeklaste ja roomlaste seas, kes nimetasid merevaiku "kullaks põhjast". Imperaator Nero ajal (54-68) oli merevaigust kujuke hinnalisem kui noor terve ori. Gaius Plinius Secundus kirjeldas oma teoses Historia naturalis, et oli aegu, mil roomlaste poolt saadetud sõnumitooja naases hulga merevaiguga, millega oli võimalik kaunistada mitte ainult tervet amfiteatrit, vaid ka gladiaatorite rõivaid ja relvi. Teel Rooma Impeeriumi poole hoiti merevaiku mitmetes vahenduspunktides. Kolm peidukohta avastati Wroclaw'i naabrusest ligikaudu 3 tonni merevaiguga.
    III-sajandi lõpuks kujunesid välja mööda Dneprit ja Dnestrit idasse suunduvad kaubitsemisrajad. Ühendused loodi ka Slaavi asundustega ja Rooma kolooniatega Musta mere rannikul ja hiljem ka Bütsantsi Impeeriumiga ning Araabia maadega.

Niisis loeme, et varaseim merevaigu kohta käiv ülestähendus pärineb aastast 883 eKr, mis avastati Egiptuses graveerituna kivisse: "Ashur-Nasir-Apal, Assüüria valitseja, saatis oma inimesi merevaigu maale, kus meri uhub merevaiku kaldale nagu vaske …" Küsime, mis rahvad elasid siin Läänemere ääres sel ajal? Teme, et juba Kunda kultuur oli levinud laialt Läänemere ääres. Võib kindlalt väita, et Kunda kultuuri viljelejad olid otseselt või kaudselt sugulasrahvad. Kultuur nõuab levimiseks mingit ühisosa olemasolu kultuurilevitajate vahel. Soome-ugrilased asustasid alasid isegi kuni Taanini välja. Hiljem muidugi pressisid baltid ja slaavlased neid edasi põhja poole, kuid see toimus aegamisi. Ei olnud nii, et eestlased läksid jooksuga praeguse Eesti piiridesse ja ütlesid kõik kooris: Siiamaani ja ei sammugi edasi! Nii see ei olnud. Nüüd kui viia kokku see fakt, et soome-ugrilased asustasid osaliselt veel aastal 883 ekr ka Kaliningradi ja Leedu alasid (osad alad asuststi leedulastega alles siis, kui sakslased hävitasid ida-aestid seal), ja teatavasti 80% maailma merevaigust pärineb sellest regioonist, võib suure kindlusega õelda, et tollastel merevaigukorjajatel oli kokkupuuteid ka eestlastega. Nii, et kuningas Ashurnasirapal saatis oma inimesi ka eestlastega merevaiguäri tegema. Kõrvalpõikene võib tuua sarnaseid nimesid eesti ja sumeri keelte vahel. See laseb oletada, et mingisugune kontakt muistse Mesopotaamia tsivilisatsioonide ja Eesti soome-ugrilaste vahel pidi aset leidma. 

Iidne
merevaigukaubandus

Võib otsida ka muid versioone. Langedes fantaasia maailma, võiksime küsida, kas äkki merevaigujahil Kreeka meremehed ei sattunud Liivimaa randa ja kohalikule neiule külge lüües ja õiekest ulatades ei öelnud - lill. Kas äkki kohalikud ei pakkunud neile oma jooki ja Kreeka meremehed ei öelnud kali, kali - hea, hea?

Või on see joogi nimetus pärit Indiast, kus Kali-nimeline deemon hüppas välja Deva peast ja hakkas mõõgaga vehkima ja tapma. Sest mis on Põhja-India muud kui ikka sellesama Uurali mäestiku lõunakülg.

Muinas-Mükeenest leitud merevaigukeed on pärit just soome-ugri aladelt, oletab Edgar V. Saks kõige tuntumas selleteemalises ebateaduslikus teoses “Aestii, Antiikse Euroopa tsivilisatsiooni analüüs” (Montreal-Heidelberg 1960, lk 23). Kasutades rohkeid viiteid antiikautoritele, tõestab Saks, et tuhandeid aastaid kuulusid Visla suudme ja Laadoga järve vahelised alad muistsele aestii’de hõimule, kellel olid tihedad ärilised kontaktid Kreeka kultuuriruumiga.

Ta tsiteerib samu algallikaid ja ajaloolasi, kellele toetub ka Lennart Meri oma “Hõbevalges”.

Musta mere ja temasse suubuvate jõgede ääres oli üle 60 Kreeka linna, mille asutajad olid antiikse linna Mileetose (iidne linn Türgi päikserannikul) elanikud. Nende linnade õitseaeg oli Egeuse ehk Kreeta-Mükeene kultuuri ajajärk. Merevaigu põhikaubandus käis üle Dnepri jõe ja Olbia linna. Aktiivselt toiminud kaubatee olemasolu tõestavad ka mitmed mündileiud Saaremaal ja mujal.

Kuna Mileetose kaupmehed monopoliseerisid oma kaubatee, siis otsiti muidugi ka uusi kaubateid. Ja need tulid Eesti rannikule juba läänest, Inglismaalt ja Reini jõe suudmest. Ning palju roomlasi ja kreeklasi käis siin uurimas merevaigu saladust.

Saks tsiteerib mitmeid algallikaid, sealhulgas Tacituse “Germaniat”:

“Sueebi (Balti) mere idakaldal on Aestii (Eesti). Nad räägivad brittidega sarnast keelt, kuid neil on sueebide (rootslaste) kombed… Oma põllutöödes on nad hoolikamad kui laisad sakslased. Nad korjavad otse rannast merevaiku ja tõeliste barbaritena ei küsi nad iialgi merevaigu päritolu.”

Sutropi sõnul tähendab ‘aestii’ pärsia keeles poolakaid ja aestii’de all võis Tacitus mõelda ükskõik keda.

Merevaigu saladus ei huvitanud ainult Tacitust. Rooma ajaloolane Plinius Vanem märgib, et Rooma vürst Julianus purjetas Visla suudmesse ja ostis sealsetelt turgudelt kokku merevaiku. Visla suudmeala ongi olulisi kontrolljooni tolleaegses Euroopas. Aastal 360 vallutas Visla suudme idagootide kuningas Ermanarich.

Keeka koloonia Eestis ehk Kalevipojast Goldfingerini

Saks väidab allikatele viidates, et Kreeka ja Hispaania kaupmehed olid tavalised külalised Eesti ärimeeste taludes. Seejuures aeti äri nii ida kui ka läänega. Nii mööda jõgesid Musta mere poole kui ka Volgat mööda Kaspia poole.

Kas on sõna ‘lill’ näiteks jäänud eesti keelde ajast, kui siin oli Kreeka koloonia - näiteks Tallinnas või muistse Osilia (Saaremaa) aladel või siis lõuna pool Daugava ääres liivlaste maadel - või on see pärit Visla-äärsetelt turgudelt?

Edgar V. Saks oletab, et müütiline põhjamaade merevaigukaupmees Kalevipoeg on sama tegelane, keda Bütsantsi ürikutes tuntakse Koylpiggoi’na ning Kylfinger’ina Põhjala saagades (Aestii, lk 79). 

Ning kes kahtlemata andnud ainest ka James Bondi autoritele müütiliseks Goldfingeri kujuks. 

Saks annab vihje, et teisel soome-ugri rahval, mordvalastel, oli väga otsene kokkupuude Kreeka kultuuriga. Herodotose järgi oli Volga ääres suur mordvalaste linn Gelonus, kus olid templid Kreeka jumalatele, kus peeti pidustusi Dionysose auks, kus räägiti poolsküüdi ja poolkreeka keelt. Seal elasid siniste silmade ja punaste juustega inimesed.

Gelonuse põletasid maha sküüdid ja pärslased. Ellujäänud põgenesid põhja suunas.

Urmas Sutrop nimetab Saksa spekulandiks ja fantaseerijaks ega soovita pseudoteadlast tõsiselt võtta. Sutrop on oma sõnul Ago Künnapi fänn. “Sõnad on nagu liiv, mis pudeneb käte vahelt,” tsiteerib ta Künnapit. “Rahvad ei sure, vaid vahetavad keeli. Seejuures uusi sõnu võetakse juurde äärmise kergusega.”

Dnepri veetee ehk üks ei välista teist

Heitkem pilk kaardile. Muistsetel hõimudel, kes liikusid lainetena Indiast Euroopa suunas, oli mitu valikut. Sõita
üle Kaspia ja sealt mööda

Volgat edasi. Rännata välja Vahemere äärde ja sõita sealt läände või itta Musta mere rannikule.

Hõimudel, kes suundusid üle Musta mere ja Dneprit mööda põhja suunas, oli kümneid ja kümneid valikuid jõgede hargnemispaikades. Kuid lõppkokkuvõttes jõudsid nad ikkagi välja Balti mere äärde - Peterburist Gdanskini. Samasse kohta jõudis välja ka mööda Volgat põhja rännates, kuid Dnepri veetee on ligi kaks korda lühem kui Volga veetee. Vastuvoolu liikumisel on väga tähtis, kas sõuda tuleb 1600 või 3500 kilomeetrit.

Tõestatud on, et balti hõimud tulid Läänemere kallastele just seda veeteed pidi. Istunud aastasadu Dnepri ja Daugava ülemjooksul, liikusid nad umbes 2000 aastat tagasi Läänemere äärde, kust leidsid eest eestlased.

Kes on eestlased? Surfaritel on võistlus nimega Aegna maraton. Kord aga sõitis rühm surfareid ühe tuntud pankuri juhtimisel Aegna asemel hoopis Naissaarele. Naissaare suunas puhus soodsam tuul. Kui esimesed rändurid Väike-Aasiast purjetasid Kreetale, siis osa tüüpe otsustas hoida paremale ja sõita mööda Kizili jõge hoopis Mustale merele ja sealt mööda Dneprit juba edasi põhja. Kes on vähegi purjetamisega tegelnud, teab, et algajad meresõitjad ei liigu kunagi, kuhu tahavad, vaid sinna, kuhu vool ja tuul kannavad.

Kust me tuleme?

Vana teooria

Eestlaste esivanemate algkodu asus idas kusagil Volga ja Kaama jõe ning Uurali mäestiku kesk- ja lõunaosa kandis. Selle teooria järgi elas seal umbes 8000 aastat tagasi üsna väikesearvuline rahvastik, kes kõneles meie ürgemakeelt - soome-ugri algkeelt. Tollest algkodust hakkasid inimesed aegamisi valguma peamiselt lääne poole ja umbes 5000 aastat tagasi jõuti siia Läänemere kallastele.

Uus teooria

Teooria vaimne isa on Turu ülikooli foneetikaprofessor Kalevi Wiik. Tema jünger Eestis on Tartu ülikooli uurali keelte professor Ago Künnap: “Uuenduslikud fennougristid on seisukohal, et eestlased on põliselt, vähemalt 12 000 aastat elanud oma praegusel territooriumil. See põhimõtteline seisukoht välistab iganenud vaated suhteliselt hilisest idast saabumisest, mongolisegusest geneetilisest päritolust. Kogu Põhja-Euroopa vanim elanikkond on olnud igati tõenäoliselt soomeugrikeelne ning meie nn sugulaskeelte levikusuund on olnud hoopis läänest itta kuni Kesk-Siberini välja.”

(Katkendi autor Paavo Kangur.)

MEREVAIK JA EESTLASED

Eesti Entsüklopeedia, (I-VIII, Tartu, 1932-1937), mainib viiendas osas, leheküljel 1137, et kohati on merevaiku leitud väikestes kogustes Kuramaa rannikul ja võib juhuslikult leida Tagalahe ääres asuva Vaigu-Ranna küla rannast. Miks seda kanti nii kutsuti? Ega siis ometi männi- või kuusevaigu pärast? Milline vaik peale merevaigu ikka rannas vedeles?

Vanad merevaigurannikud asusid aga praegusel Leedumaa rannikul, alates Semgalliast, kuni Ida-Preisimaani välja. Neid kohti teadsid hästi germaani rahvad, kelledest gootid tundsid ka eesti keelt ja teadsid, et helmes oli sõna merevaigu tähistamiseks. Tänu gootidele jõudsid ka roomlastest kaupmehed tihti aestide aladele ja viisid Rooma kaasa suurtes kogustes merevaiku.

Semgalliast saadi aasta jooksul ligi 12 000 naela merevaiku, samal ajal, kui Jüütimaalt vaid 1800-3000 naela. On teada, et Semgalliast Palmnickeni Neukuhreni lähistelt koguti ühe tormi järgselt rannast 4400 naela merevaiku.

Rooma aegsete suhete tunnistateks on kahtlemata Rooma müntide leiud Eesti eri paikadest. Nende seas on ametlikult teada kuldne Probuse münt (276-282 A.D.) Saaremaalt, Carinuse münt Ulilast, Antonius Piuse hõbemündid Pöidest, Saaremaalt, Costantinuse münt, Panormose münt ja Valentinuse ning Theodosius II kuldmündid Saaremaalt jne.

Eesti aladelt on Edgar Valter Saksa sõnade kohaselt leitud ligemale viiskümmend Rooma münti, mis ei tähenda aga seda, et neid rohkem olla ei võinud. (W. Anderson, Eine auf Osel gefundene alexandrinische Probusmünze; Acta et Commentationes Univeritatis Dorpatensis, B, VII, 2 (Tartu, 1926). (Kahju, et nõukogude aegne ajalookirjandus need ja muud kuldmündid täiesti maha vaikib!- E.K.).

Eesti viikingid käisid arvatavasti isegi araabia aladel, sellest annavad tunnistust enne varjaagide-rootslaste sissetungi Eesti aladele sattunud araabia mündid, milledest osa oli vermitud Taskendis, osa Samarkandis ja hinnalisemad Bagdadis (Kohtlast leitud 470 araabia drahmi aastast 715-837, W. Anderson, Tartu, 1926). Enamik leitud münte olid vermitud aastatel 850-1032.

AESTIDE-EESTLASTE ÕLLELEMBESUS


Vendide naabrite aestide (eestlaste nimi ladina keelepruugis) kohta kirjutas Ibrahim-ibn Jakub aastal 965 A.D., et aeste võib ära tunda nende õlletegemise poolest (mida veel, kui mitte õlut ei saaks meie hõimude omaks pidada?).

image_viking008.jpg picture by zzirkKUIDAS AESTID VÄLJA NÄGID?

12. sajandi Gneseni katedraali pronksuksel on kujutatud sõjastseeni Ida-Preisimaa aestidega. Seal on hästi näha meeste lühikest tuunikat ja tihedalt liibuvaid rinnakaitseplaate ja ümmargusi mütse (nagu need meile hästi tunda on).

Vibukütid kandsid pikka kuube, mis oli keskelt vöötatud. Meeste juuksed oli pikad, keskelt lahku kammitud ja tagant kokku kinnitatud. Juustevärv oli enamuses blond, silmade värv sinine ja näod olid päikese ja tuulte käes punaseks parkunud.

Ida-Preisimaa alade linnused olid identsed meie alade linnustega, nagu näiteks Lehola Lembitu oma. Ida-Preisimaa kohanimed ja arheoloogilised leiud on püsinud muutumatutena kuni 10. sajandini. Leedukeelsed nimelõpud ja nimekujud tekkisid siin alles 13. sajandi lõpul, kui oli toimunud aestide verise lüüasaamisega lõppenud ülestõus ja tühjale alale asusid leedu hõimud.

Selle kõige tõestuseks olgu saksa ajaloolase Schlözeri 1802. aastal kirjutatud read: "Prussid (preislased), keda pikka aega tunti aestide nime all, torkasid surnuks püha Adalberti..." (Schlözer, 55, 1802).

ASKALA, MAHU JA TAPURANNA VIIKINGID image_viking009.jpg picture by zzirk

Põhja-Eestist pärit eestlased organiseerisid tihti karistusretki Põhja-Saksamaa aladele, nagu selle kohta kirjutab Breemeni Adam (Gesta Hamburgensis, II, 31-33, 77), viidates, et tegemist oli askomannidega, kes käisid Friisimaal rüüsteretkedel. Askomannideks saab pidada viikingeid Askalast Mahu ja Tapu rannast Lääne-Virumaalt, kust pärit viikingid isegi Prantsusmaal rüüstamas on käinud.


MEIE HÕIMUD KÕNELESID SARNAST KEELT

Kui veel tõestusi vaja, siis palun: Wrangelli 1726. aasta "Chronik von Ehstland" kinnitab:
? A.D. paiku kasutas terve Kuramaa, Liivimaa ja Semigallia eesti keelt. Nad on vanade eestlaste järeltulijad."

Paljud kroonikad nimetavad kuralasi eesti rahva osaks. Miks muidu võitlesid kuralased ja saarlased alati ühel ajal koos taanlaste ja rootslaste vastu, kui mitte hõimuvendluse pärast? Rumal oleks arvata, et sel vanal ajal ei osatud teha vahet eri rahvaste vahel.

Wrangell muide ja kogu tema suur suguselts on pärit eestisoost Taani kuninga vasallist, kes pärines Varangu külast ja kelle järglane sai aadliks 1318 aastal, kuid juba 1221. aastast on teada Wrangelite, kui Taani kuninga eesti soost vasallide nimi. (E. V. Saks, Liber Cencus Daniae kommentaarid, 1974, lk. 180-183).

MUINASEESTLASTE KIRJAOSKUSEST


Liber Census Daniae allikatele viidates võib väita, et muistsed eestlased valdasid kirjakirjutamist ja neil oli ka oma kiri. Sellele viitavad paljud kohanimed, mis olid olemas juba kolmeteistkümnendal sajandil:
Kiriawold- 1220; Kiriwalde -1472; Kyrivallas - 1525; Kirriwalla -1665; praegune Kirivalla Kose kihelkonnas (LCD. 429).

Ingerimaalt on tuntud kohanimi Kirjavalta (UEO. Lk.330).
"See on haruldane ja väga huvitav kontseptsioon, mis märgib, et muistsetel eestlastel oli oma kiri. "Kiri" tähendab eesti keeles kirjakunsti (W.321/22), ja seda nime kasutati muistsetel aegadel teatud kategoorias olevate inimeste kohta, kes oskasid märkide ja kirjutatud sümbolite tähendust edasi anda (Aestii, 144).

Taolised nimed asusid üle terve eestlaste ala laiali, näidates, et kõikjal olid olemas kirjatarkusega seotud keskused. Virumaa vanemat (kuningat) kutsuti isegi Kyria/wanus või Kirjavaane, mis tähendab Kirjavana. (1219 A.D. (HCL. 23,7). Samuti kutsuti üht liivlast Kyrianus'eks 1206 A.D. (HCL. 10,5).

Vanad kirjakeskused kandsid taolisi nimesid: Kirila mägi, Kirivere, Kirko-tagune, Kiripää, Kirienpää, Kirjapää (linnus, 1341).
Eestikeelne sõna "kirik" tuleneb sellest algsest sõnast. Sest seesama lähtealus "kiri" on esindatud paljudes keskaja Euroopa kohanimedes, kus tol ajal oli veel olemas algne aesti-vendi (soome-ugri) põhielanikkond ja samuti oli see olemas ajal, mil kristlus hakkas tungima Lääne-Euroopasse, näiteks Gallias.

Võib olla väga tõenäoline, et seal kasutasid muistset soome-ugri kontseptsiooni "kiri" ka evangeeliumit levitavad mungad, tähistamaks kirikut. Kuidas teisiti saab seletada, et saksa "kirche", inglise "church", soti "kirk", vana-norra "kirkja", mis kõik on sõna "kiri" ei vormid, said üldse tekkida (Aestii 144-16; Esto-Europa 71)?

Kartaago vandaalide (vendide) organiseeritud kiriku patriarhi nimi oli Ciri/la (Vict. Vita, Mon. Germ. Hist. 3,1). See nimi ei ole ei saksa ega gooti algupära (F.Wrede, Über die Sprache der Wandalen, Strassburg, 1886). "Kiri", soome "kirja", on algne soome-ugri sõna (Aimo Turunen, "Kalevalan Sanakirja", Helsinki, 1949, lk. 97).
Samas on ka teada aestide kirjapreestrid Vistula (Visla) jõeorust -Kyrwaiten ja Criwen (1326 A.D., Petri de Dusburg, "Chronicon Prussiae", III, 5, Jena 1676).

Muistseid eesti kalendri märkmelaudu nimetati "sirvi/lauad", oletatavasti, algselt "kirilauad" (Eesti Entsüklopeedia, 7, 814)." (Sarnaselt nööriga köidetud raamatuid võime kohata Indias, kus tuhandeid aastaid tagasi kasutati palmilehtedest ühetaolisi lehti, mille peale kirjutati vanas sanskriti keeles - siin tähendab "san" püha ja "krit" kirja - võiks isegi öelda, et sõna "kiri" on tulnud kaugetel aegadel sanskriti keelest, mis väidetakse olevat kõikide keelte ema.

Niisamuti on sealt tulnud sõna "raamat", mis tuleneb sõna "Raama" käändevormist "Raamat". Oli ju üks kuulsamaid raamatuid, mis levis kõikjale ja mille mõju võime aimata isegi Kalevipoja raamatus, Raamayaana eepos.- E.K.).

"Lauri Kettunen ütleb, et nimi "kirk" või "kirik" oli juba kasutusel enne ristiusustamise perioodi (UEO, 704 - Etymologische Untersuchung über Estnische Ortsnamen (Helsinki, 1955). "

Kui lugeda edaspidi käsitletud kiilkirja teemat, siis võime julgelt väita, et kirjatundmine oli meie rahval väga vana oskus.

LIIVLASED ASUSTASID MUHU SAARE JA LÄÄNE- NING PÕHJA EESTI


Trapetsikujuline hauaplaat(?). Eesti üliku hauaplaat Muhu kiriku ehituskivina seina müürituna. Pärineb 11-12.saj. ja kujutab paganlikku ilmapuud, joogisarve (peied?) ja pikkkuues odaga sõjamees (ülikut).



Legend kõneleb, et osa liivlasi asustas Muhu saare ja neist said muhulased. Üks tõendeid selle kohta on Muhu Muuseumis säilinud kirjalik suulise pärimuse ülestähendus, mille põhjal muhulased on pärit Liivimaalt ja rännanud välja Kokona maaninalt, Väina jõe suudmest, kus asus Muhu linnus. Liivlased maabusid Pädaste küla kohal - Muhu saare asemel oli siis hulk saari. Liivlased rajasid uuele kodumaale Muhu linnuse.

Kui see tõele vastab, siis peaks sellele vastavaid arheoloogilisi leide linnuses leiduma, kui ainult keegi vaevuks kaevama. Räägitakse ka, et tegelikult olid nii kuralased või kurelased ja saarlased üks rahvas (sellest oli ka eespool juttu).

Samas räägivad liivlased, et kurelased olid liivi hõim. Kui vaadata vana liivi keelt, siis on see küllaltki sarnane vanale saare murrakule - tänapäeval ja ka Oskar Looritsa ajal oli liivi keeles juba suur läti keele mõju. Samas on läti keeles palju liivi-eesti laene.

Seda näitavad samuti kaheteistkümnenda sajandi kohanimed praeguse Liepaja (tolleaegse Liiva, hiljem Lindale) ümbruses, mis korduvad suures osas isegi Lindanise (Tallinna) ümbruses. Need sarnasused on ära toodud ristiusustajate poolt tehtud kaartidel, mida Saks oma raamatutes käsitleb. Samuti on näha, et Põhja-Eesti kohanimed on läinud koos inimestega Edela- ja Lõuna-Soome.

Kui liivlased rääkisid eesti keelt veel aastal 200 A.D., siis olid liivlased ka eestlased ja eestlased liivlased, nõnda kui Karja ja Kihelkonna alade inimesed olid mõlemad eestlased. Liivimaalt avastatud Saarnate muinasasulapaigast leitud esemete järgi on sealsete asukate põhjal kindlasti tegemist Magdaleena kultuuri kandjatega.

KURALASED OLID SUURED ILMATARGAD

Aastast 1070 pärineb Breemeni Adami üleskirjutus Kuramaa kohta, kus tema jutu kohaselt on "majad täis prohveteid, nõidu ja ettekuulutajaid, kes kannavad erilisi rõivaid ning kelle juures käivad külalised tervest maailmast, eriti aga Kreekast ja Hispaaniast". (Gesta Hamburgensis, IV, 16)

Egil Saaga kirjutab, et 920 A.D. pidasid kuralased oma ulatuslikke majapidamisi teistest rahvastest orjade abil. Antud dokument kirjeldab taani päritolu orjade vabastamist kuralaste alt. Samuti kirjutab Breemeni Adam, et Eesti elanikud kummardavad draakonit ja linde ning toovad neile ohvreid.

Miks muidu oli neil laevade vööritäävil draakoni, ehk meremao pea kujutis? Tänapäeva vendide liikumisel Soomes on olemas isegi minevikust säilinud "Lohe-seadus".

1230. aastast on teada ka kuralaste kuninga nimi - Lemmekinus (Lemminkäine). Kuramaa kõige enamasustatud piirkonda nimetati 1230. aastal Eestua´ks (UB.1, 28, 134-36). Seda Kuramaa ka tõesti oli võrreldes mandri Eestiga.

 Kuulsad "Sigtuna väravad", mille Saaremaa-eesti viikingid pärast linna rüüstamist kaasa tõid. Praegu asuvad Novgorodis katedraali ees. Ladinakeelsetele kirjadele on kõrvale pandud vene tekst.


SAAREMAA VIIKINGITE TEOD

Kõige esimene teadaolev nimi praegusele Saaremaa saarele on olnud Valdia, mille on aastal 330 enne Kristust ära märkinud Pytheas Massaliast. Sellest nimest tulenesid hilisemad nimed: Balcia, Balthem, Basilia, Abalcium, Abaltiam (Plinius 4, 94; 37,36; Solinus 19, 6). Baltia (Basilia) on samastatav seega Osilia saarega. Sellest ka siis Balti mere nime praegune kuju.
viking.jpg picture by zzirk
Taani Hindamisraamatu (Liber Census Daniae) 497. sissekanne toob ära Osilia kohta käiva: nimi Osilia tuleneb sõnast osa, mis tähendab ühist, ühiskonda, ühist omandust, jagamist, partnerlust, neljandikku osast (W. 792/4). Viikingite Osilia saar oli tõesti neljaks osaks jagatud (UB. 1, 139).

Veel nimetati erinevates allikates seda saart Ossi (150 A.D.) (Ptolemaios, 3,5) ja Soleja, aastal 1054 (Chronicon of Nikon, aastal 6568 - juudi kalendri järgi) ja Sosoly 1060.

Saaremaa viikingid (ossid) käisid mitmeid kordi isegi Pihkva ja Novgorodi venelaste ja rootslaste vastu sõdimas, vastutasuks eestlaste alade rüüstamise eest. Enne seda käisid vana vene kroonikate kohaselt saarlased 1061. aastal Tartu all ja põletasid sealse linnuse maha, tappes selles oleva Novgorodi garnisoni.

Et Saaremaa viikingite retkedest ülevaadet saada, selleks heidame korraks pilgu Rootsi kuningate ajaloo ürikutesse:
Selle koguteose pealkirjaks on "Historia om alla götar och svears konungar".

Esimene raamat kõneleb: "Sigge, Rootslaste viies kuningas, ehitas Mälari järve äärde, õigele kohale linna, tähistades selle oma enese nimega: Sigtuna, mis oli mõeldud samuti kindluseks, kaitsmaks Rootsit barbaarsete eestlaste, soomlaste ja teiste rahvaste eest" (I, 7 peatükk).

Neljas raamat kõneleb: "Grim, rootslaste 32 kuningas (A.D. 380), oli Svea ja Göta kuningas, kuid temale ei olnud omased au ja õigluse tunded. Ta oli türann, kes sarnanes Syracusa Dionysosele. Grim rüüstas endale kuuluvaid templeid ja kehtestas oma maadel raske maksukoorma alluvate jaoks.

Samas üritas ta nõuda oma saadikute kaudu maksu ka kuralastelt ja eestlastelt, kuid need, vastupidi, kogusid suure väe ja tulid vastupidiselt Grimi lootustele Rootsimaad rüüstama ja okupeerima. Siis kutsus Grim oma mehi relvile, kuid sai hästi teenitud vastuse, et "las raha aitab nüüd sind!".

Kuningas Grim riputati lõpuks karistuseks üles rauast keti abil ja rahvas sai aru, et see oli talle paras karistus, sest ta röövis omaenda templist kullast keti."


Neljas raamat kõneleb: "Tordo oli 33 Rootsi kuningas (A.D. 410), kes kogus suure väe kõigist rootslastest ja lõi Rootsimaa randa tulnud suure eestlaste, kuralaste ja holmlaste (Holmi järve äärsed marid) tohutu laevastiku tagasi."

Viiendas peatükis kirjutatakse:
"Umbes samal ajal rüüstas hästi varustatud saksoonide ja obotriitide laevastik krahv Gelderi juhtimisel Götamaa rannikualasid. Selle rünnaku kaudu kannatasid ka kõmrid (Holsteinis elanud eestlaste suguvennad - vendide läänepoolne haru) ja taanlased, aga samuti pommerlased, vandaalid, rügenlased, kuralased ja eestlased tule ja tapmiste läbi."

750. A.D. toimunud Bravalla lahingus osalesid kuralaste, eestlaste kõrval ka liivlased. Seal võitlesid viimatimainitud Ostergötlandi kuningas Haraldi väes tema vaenlaste Svea-Västergötlandi-Gotlandi liidu vastu. Teatavasti võitis Haraldi vägi selle lahingu.

Veel on liivlaste kohta mainitud, et aestid (liivlased) olid pikka aega vabad ja omasid aastal 500 m.a.j. Roomas oma esindajat. Samuti teadsid kreeklased seda ala, nimetades seda Hellespontoseks ja rahvast hellespontines. Edgar Valter Saks käsitleb sellega sarnaseid kohanimesid, nagu Helsingi, Helleman, Helgoland, Hella, Hellamaa just selle rahva endale antud nimega. Praegugi on Muhus ja Läänemaal olemas vastavalt Hellamaa ja Ellamaa, Taanis Helgoland, Soomes Helsingi (vana helsingi hõimu asukoht). 


KULDVILLAKU OTSIJAD ELASID 6. SAJANDIL DÜÜNA JÕEL


6 sajandi Liivimaalt on leitud kaartide järgi ühe kaunis müstilise rahva päritolu tõendeid, mida kinnitavad ka toda aega kajastavad kroonikad (Saxo Grammaticuse kroonika ning Jordanes De Rebuse kroonika). Seda rahvast nimetati Hellespontines.

Sellel rahval oli elav läbikäimine liivlaste ja kuralastega, kelledelt saadi karusnahku ja merevaiku. Hellespontose rahvas, oma kuningate Handvani ja Dia ning kuningapoegade Dia ja Daxo eestvedamisel, asus ka võitlusse pealetungivate gootide vastu, kes teatavasti neljandal ja viiendal sajandil vallutasid eestlaste alad, jõudes slaavlaste aladeni välja.

Tollel ajal olid slaavlased aga alles teiselpool Ilmjärve ja lõunas praeguse Valgevene kohal. Gootide nimed asendusid hiljem götalastega, kuid tegemist oli ikkagi nende samade gootidega, kellest hiljem said norralased, taanlased ja rootslased ja kellest üks jagu jõudis sküütide ja normannide nime all ka Inglismaale.

STARKARD, EESTI PÄRITOLU TAANI KANGELANE

"Traditsioonid räägivad, et Starkard sündis Rootsiga idas piirneval maal, kus tänapäeval elavad barbaarsete eestlaste (Estonum) ja teiste rahvaste hordid pikuti ja laiuti." (Saxo, I, VI-VI, 2, "Gesta Danorum"). See kangelane käis eestlaste alad Hämest kuni Semimaani laastamise ja tapmistega läbi, kiideldes oma tegudega.

ANGLOSAKSI POEEM "WIDSITH" KÕNELEB BALTI MERE ÄÄRSETEST RAHVASTEST 4. JA 6. SAJANDI VAHEL A.D.


Selle poeemi kirjutanud rändlaulik kirjeldas järgmist: "Olin koos viikingitega. Kelt valitses finnide üle. Ja seejärel olin koos Eormanariciga (Hermanaric - gootide kuningas, kes vallutas Eesti alad neljandal sajandil A.D.) ja gootide kuningas kohtles mind hästi."

Laulik oli koos tolle kuningaga juba siis, kui too võitles Visla aladele tunginud hunnide vastu. Edasi kirjeldab laulik hõime, kes elasid Lääne-mere ääres ja toob ära aestide nime vana-anglosaksi nimevormi: Istum, sõnast Iste või Isti, ehk Esti. (J. & W. Conybeares, Illustrations of Anglo-Saxon poetry, 1826, lk. 8).

Gootide kohta kirjutab nende ajaloo uurija Isidore piiskop Sevillast, järgmist: "...Gootid on Jafeti poja Magogi järglased? ja on sama päritolu sküütidega....(66)."

Selles ajalooteoses ei ole sõnagi veel juttu gootide sissetungist Skandinaavia aladele, kuid räägitakse lääne-gootide sissetungist Kreeka, Makedoonia ja Väikse-Aasia aladele. Teatavasti vallutasid ida-gootid Skandinaavia alad ja hiljem suundus osa goote tagasi nende kunagisele kodumaale Musta-mere äärsesse Krimmi. (Gootide nimeks oli tihti Grimm või Gram).

Gootid jõudsid oma vallutusretkel ka Ojamaale ja seda peetakse vanimaks gootide laineks, milline tuli Euroopasse. Kuid arheoloogiline materjal kannab aesti-eestlaste kultuuri jälgi, kuuludes Kunda kultuuri juurde, mida on leitud samuti Visla jõe aladelt.

HUNNIDE VASTU MOODUSTATI KÕIGI VIIKINGITE ÜHISRINNE

vikingship.gif picture by zzirkSaxo Grammaticus kirjutab oma kroonikas viingite kuningatest, kes võitlesid hunnide vastu, millised tahtsid tungida põhjapoolsetele aladele: "Sügisel tulid mehed tagasi, kuid olid rikkamad väe, kuid mitte toidu poolest.

Kuningas Roller oli peale nende kuningas Arthori tapmist allutanud endale Sundmori ja Nordmori provintsid. Olimar (kes oli t?uudide alade kuningas) alistas Thori, keda kutsuti Pikaks, kes oli hämelaste ja helsinglaste kuningas (tolleaegses Rootsis - praeguses Soomes, E. K.) ning vallutas samuti Eesti alad ja Rootsi saared.

Tema tõi kaasa 700 laevast koosneva laevastiku, kahekordistades seega juba enne sealt kaasa võetud laevade arvu. Onef ja Glomer, Hedin ja Hogni võitsid lahinguid Orkneyl ja tulid tagasi 900 laevaga...

Seejärel, uskudes oma jõusse, tormasid nad kokku hunnidega. Puhkes selline lahing, et kolm põhilist Venemaa jõge olid täis hunnide laipu, nii, et neist said sillad jõgedele (siin võidakse Venemaa all mõelda veneedide alasid, kuid ka praeguse Valgevene ja Lääne Venemaa alasid - E.K.).

Kui lahing oli kestnud seitse päeva, siis langes kuningas Hunn ja tema vend, kes kandis sama nime, alistus, nähes oma meestest moodustunud teed... Selles sõjas alistus 170 kuningat, kes olid kas hunnid või nende alamad.

Siis kogus kuningas Frode kõik need kuningad kokku ja kuulutas neile oma võimu nende üle... Seejärel ulatusid Frode (taanlasest kuningas - E.K.) valduste piirid idas Venemaani, põhjas Lapimaani, läänes Rhine'i jõeni." (Saxo, 5, 7, 2-13).

"REX ORIENTALIUM"

Siin mainitud sündmused leidsid aset viiendal sajandil A.D. Kuningas Olimar oli (A.D. 453) tuntud nime "Rex Orientalium" nime all - ta valitses sel ajal Novgorodi, mille selleaegne nimi oli kas Nogarda, Nagarda, Nahara, Nagara või siis Ostragard, aga ka Nogardia. Samuti nimetati seda linna Holmgardiks. (Petrus Olai ja Saxo Grammaticus - Saxo, 5, 7, 1).

Sellel ajal ei olnud sel alal veel tuntud varjaagidest rootslaste-viikingite kohalolek, kes jõudsid nendele aladele peale slaavlaste sissetungi. Idarahvaste all tundsid taanlased eelkõige sellel ajal eestlasi (estid), hunne, ruteene, sembe ja teisi (Saxo Grammaticuse andmetel).


Ruteenlased olid need Ilmjärve ja Holmilinna äärse kuningriigi alamad, ehk teisisõnu Peipsitagused vadjalased, marid ja teised soomesugu rahvad. Nagu eelnevast teada, võitlesid aestide-eestlaste-vendide-finnide ühised väed koos taanlasest kuninga Frodega hunnide vastu. See toimus peale seda, kui taanlased olid Olimari väe üle võidu saanud. Enne seda oli Olimar liidus hunnidega.

Peale hunnide üle võidu saavutamist määrati Olimar uuesti Ilmjärve ala valitsejaks - tema võimkonda kuulus peale selle ala veel Eesti, Lõuna- ja Edela Soome, Liivimaa ja Kuramaa, ning Semimaa. Taoline riiklik moodustis püsis pikemat aega. Alles üheksandal sajandil hakkas kristlik maailm selle maailmanurga vastu sügavamat huvi tundma ja tegi seda eesti-soome endiste liitlaste, aga ka endiste vaenlaste abil.

Kui vaadata, millised jõud koguti kokku sõjas hunnide vastu ja võtta teadmiseks, et sõjalisi reide tuli ette iga paari aasta tagant ja igal retkel langes alati tubli arv sõjamehi, siis pidi Eesti rahvaarv tol kaugel ajal olema ääretult suurem või kiiresti sigiv. Arvata võis, et tegelikult vastavad mõlemad oletused tõele ja Eesti aladel võis tõesti elada mitmeid miljoneid elanikke.

Kuna aga laibamatuste asemel kasutati põletusmatust, siis ei ole nii palju säilinud tollest ajast pärit tõendusmaterjali, küll aga on piisavalt materjali kõigi siit läbirännanud hõimude kohta.

Ajaloomaterjalid kõnelevad Gotlandilt lahkunud ühe kolmandiku elanike saatust: esiteks asusid nad Osilia asukate loal lühikeseks ajaks Dagö saarele (tänapäeva Hiiumaa - nimi Dagö tuleneb gootide kuningas Dag´i nimest, kes valitses mõnda aega niinimetatud Reidh-Gothalandi, ehk Eestimaa saari ja läänerannikut - alates Ida-Preisimaast kuni Lõuna- ja Edela-Soomeni välja), seejärel asutasid end Düüna jõe suudme aladele ja sealt edasi purjetasid Kreekasse, kust said alles loa paikselt elama asuda.

JAFETI RAHVAS

Mis puutub Novgorodi ja Vene riigi loomisse Skandinaavia varjaagide abiga, siis on rootslased siin soome-eesti sugu rahvaste osa vähendanud ja kohati lausa nullistanud, kuigi see ala kuulus tervikuna nende kontrolli alla enne slaavlaste sissetungi ja ka siis, kui slaavlased juba seal olid, ei ületanud nende arv ikkagi vadjalasi ja maride hõime. Maride ajaloost on teada, et veel IX sajandil elasid nad Peipsi taga, nende alad ulatusid Neevast Moskvani.

Nestor nimetab tsuude Jafeti rassiks, milline asetseb põhjapoolsetel maadel (Noa pojad: Seem, Haam ja Jafet - E.K.) (Nestor, peatükid 4 ja 10).

Vadjalaste kohta ütleb tuntud taani ajaloolane Paul Johansen, et vadjalased importisid rauamaaki Eestisse ja Liivimaale ja nende jälgi on leitud isegi Gotlandilt (P.Joh. 63-64).

Slaavlased alustasid oma sissetungi Novgorodi aladele alles 5. sajandil A.D. (J. Stankevits, Tallinn 1955, lk.112)

RISTISÕDA EESTLASTE-AESTIDE RASSI VASTU

Aestide-eestlaste ja nende vennashõimude ristiusustamise periood, mis algas aastast 1186 ja lõppes 1275, on üldiselt hästi teada ja dokumenteeritud (kuid isegi siin ei tunne meie inimesed veel hästi kogu materjali, mis on olemas kroonikates) selle ajastu kroonikute poolt ja on säilinud Rooma paavsti arhiivides.

Tegelikult oli aga ristisõda, allutamaks viimaseid vabu Euroopa rahvaid ja vana tsivilisatsiooni kandjaid, lihtsalt üks häbiväärne lehekülg Euroopa ajaloost, millest nüüd vaikides püütakse mööda minna. Paavst on küll andestust palunud inkvisitsiooni eest, kuid samasugune ja veelgi hullem lehekülg on paavsti poolt veel kingolaf.jpg picture by zzirkheastamata.

Meie rahva ristiusustamisega lõppes tegelikult 1500 aastane sõda aesti-eestlaste-finnide-soomlaste-vendide-liivlaste ja neid alistanud germaanlaste-slaavlaste vahel. See oli ka Euroopa vanima tsivilisatsiooni, mis ulatus Briti saartelt kuni Volga jõeni, lõplik kaotus ristiusu maadele.

Selles sõjas hävitati Taarausk, ehk Maausk, mida nüüd mõned huvigrupid edutult püüavad elustada, teadmata tegelikke Taarausu põhimõtteid, milleks olid: ausus, vägivallatus, aukartus elu ees, austus vanemate, töö ja maa vastu, armastus Jumala vastu.

Viimased meie rahvaste vastupanupaigad asusid Läänemere rannikul, Vislast kuni Soome lahe põhjakaldani. Eelkõige oli vastupanu seotud Saaremaa, ehk Osilia (kohalikus kõnes Ossi, Osa, Osi - võrdle iirlaste ja sotlaste "Ossiani laule") saarel elava tugeva ja sõjaka rahvaga, kelle järeltulijad meie siin praegu oleme.

Me ei tea, et sellel Saaremaal ei olegi praegu nime, sest saare maa ei olegi nimi, vaid koha kirjeldus. Vanal ajal oli aga igal kohal nimi. Kure saare järgi on nime saanud Kuresaare linn, ehk Kuressaare, nagu seda pärastsõjaaegses kõnepruugis kutsutakse. Sõna Kure tähendab siin küllap Kurelaste asupaika, aga mitte niivõrd lindu, kuid vahest ehk sedagi.

Samas võib siia lisada, et paljud inimesed ei tea näiteks varakristlastest põgenike jõudmisest Osilia saarele 4. sajandil A.D. Sellest on mulle isiklikult kõnelenud Oskar Adolf Põldema, kes, olles vangina Moskvas, võttis isiklikult osa Läänest röövitud arhiivide mahalaadimisest rongilt ja tema kätte sattus üks ladinakeelne ürik, mis kandis pealkirja "Neli märtrikrooni".

Selles kirjeldatigi, kuidas roomlastest sõdurid jätsid Pannoonias varakristlastest sunnitöölised omapead, et minna pealetungivate hunnidega võitlema. Nood aga, kasutades juhust, põgenesid kolmes suunas: Iirimaale, Rügenile ja Osiliale.

Siin rajati varakristlik pühamu Valdja nimelises kohas (Valjalas). Selle hävitasid 1227. aastal ristisõdijad, pidades seda paganausu templiks. Tõenditeks sellise pühamu olemasolust olid praeguse krikiaia tagant, soostunud alalt maa seest Eesti Vabariigi aastatel Põldemade poolt leitud põletatud savist tellised ja paar Rooma keiser Diocletianuse aegset kuldmünti, millised Põldemade pereema oli hobuste vastu vahetanud. Nii palju siis sellest.

SOOMLASED - EESTLASTE TÜTARHÕIM

Kogu sellest suurest nn. soomesugu rahvaste perest on tegelikult ainult eestlased ja nende tütarhõim soomlased (pange tähele - soomlased on meie tütarhõim, mitte vastupidi, sest siit asustati Soome alad meie hõimudega, mitte vastupidi!) ellujäänutena jõudnud 21. sajandi künnisele.

Liivlased on täieliku hävimise äärel. Ja imelik küll - praegu on Lätis maad võtmas teatud liivi juurte otsimine, samas on lätlased kõik teinud, et seda vana rahvast hävitada.

UNGARI PROBLEEM

Muidugi, kui võtta ungarlasi, keda isegi Edgar Valter Saks peab meie sugulasrahvaks, siis selles osas olen mina täiesti vastandlikul arvamusel - ungarlased on meile täiesti võõras kultuur, võõra keele ja võõra rassilise kuuluvusega, millesse meie ei ole kunagi kuulunud.

Ungarlased on pärit Mandzuuria aladelt, kus elutsesid turaani hõimud ja nende üks hõime olidki hunnid. Hunnid saabusid Euroopasse kahe lainena. Esimene laine jõudis 4. sajandil m.a.j. kohale praegusele Ungari alale ja alustas kohe ümberkaudsete rahvastega sõjalisi kokkupõrkeid.

Lõpuks suruti nad siiski mitmelt poolt praegusaegsetele aladele. Teine hunnide laine, tuntud madjaritena, jõudis Euroopasse hiljem. Küllap oli see seotud ühelt poolt sellest, et erinevad hõimud asusid teele erinevatel aegadel ja läbisid eri maid. Kes ungarlaste ajalugu uurinud, teab, et see nii ka oli.

Hunnid käisid läbi Hiinast, Baktriast, Pärsiast, Meediast, sküütide ja sarmaatide ning alaanide aladelt. Alaanid ja gootid või sküüdid (gootide teine nimi) asetsesid sel ajal Kaukasuse ja Dnepri vahelisel alal, ka Krimmis. Sküüdid-gootid jõudsid hiljem oma invasiooni tulemusena isegi Inglismaale, rääkimata Skandinaaviast ja Hispaaniast.

Ungarlaste aladel elasid aga meie soome-sugu või õigem oleks öelda aesti-eesti sugu inimesed, kelle keelest on ungari keelde üle läinud umbes 30 sõna. Selle tõenduseks on kasvõi eestikeelsete liitnimede olemasolu ungarikeelsete küljes: näiteks selline kombinatsioon: szegedvaros-küla jne.

SAKSAMAA EESTIKEELSED KOHANIMED

Sama nalja kohtab ka Saksamaa aladel, sakslased sellest aru ei saa - seda võib tõestada pr. Urve Kirss Kuressaarest, kellel on laialdane kirjavahetus Saksamaa inimestega, kes ei tea midagi sõna "kuela" tähendusest.

Samas esineb too sõna seal külanimedes, näitena võiks tuua: Kreutz-kuela, Blumenwald-kuela, Steinhov-kuela jne. Kusjuures sõnalõpp "hov" või "ov" või "hoe" on sisuliselt meie "õu"/"hoov".

Vanadel kaartidel on olemas õue-nimelisi kohti Semgallias, Ida-Preisimaal, Kuramaal ja paljudel muudel Euroopa aladel. Näiteks "Meden-õue", "Randõue" ja nii edasi.

E.V.Saks väidab veel, et kuna teadlased on tõestanud, et esialgsed kohanimed suuremal osal Euroopa territooriumist on olnud soome-ugri päritolu, ja ei ole kannatanud mingite väliste mõjutuste all, siis ei saa siin kõnelda mingitest laenudest, ega ka võõrastest mõjutustest, vaid hoopis hilisematest võõrkeelsetest keelemoonutustest, mis on tulnud kreeka, rooma, slaavi ja germaani rahvaste keele mõjul. Siit saame ka selguse laensõnade probleemile.

LAENSÕNADE PROBLEEM

Ungarlased, kes alistasid meie hõimuvennad oma territooriumil, võtsid neilt laenuks vaid 30 sõna. Miks pidid eestlased võtma sakslastelt laenuks 600 sõna? Justkui meie keel oleks olnud primitiivsem kui nende oma!?

(Tõlkijad on öelnud, et lihtsam on vanast kesk-alam-saksa keelst tõlkida eesti keelde, kui saksa keelde - sellel on oma loogiline lahendus ja seletus: seal säilis meie hõimurahva vendide keel kõige kauem) Tegelikult nimetas Tacitus, kuulus rooma ajaloolane, oma "Germanias", eestlasi, ehk tollel ajal aeste, õiglasemaks rahvaks Balti mere ääres, kellele kuulub kogu õigus merevaigule.

Samuti ütles Tacitus, et vastupidiselt laiskadele germaanlastele kasvatasid eestlased vilja ja küpsetasid leiba ning austasid maad kui ema ja jumaldasid ema kui Jumalat.

Tacitus väitis samuti, et aestid-eestlased valdasid kirjatundmist ja kasutasid ülestähendamiseks kreeka keelt ja hiina tähemärke (huvitav küll, miks? - E. K.). Kui aga vaadata, et vana-norra ruunikirjas oli 24 märki ja ka eesti tähestikus on 24 häälikut, siis võib siit samuti mõned järeldused teha. Germaani päritolu gootid jätsid oma lihtsustatud tähestikku alles vaid 16 ruuni.

Kas said lihtsad kütid ja korilased, kelleks meid on peetud, olla nii haritud ja täiuslikes suhetes jumalikuga? Vaevalt küll - see kultuur oli tuhandete aastate kogemuse tulemus, siin oli ikkagi tegemist karjakasvatajate ja põlluharijate ning meresõitjate mitmekülgse kultuuriga, mille juured olid varasemates ajastutes ja kui uskuda Atlantise ja Lemuuria tsivilisatsiooni olemasolu, siis olid need juured küllap ka kusagil seal.

Ütleb ju meie Taara-usu hiislar isand Addold Mossin, et eestlased on tulnud tagapäikese külmunud maalt.

Tulles tagasi jälle kohanimede juurde ja üldse niinimetatud laensõnade juurde, siis võime hämmastusega leida, et isegi soome keeles on 500 ühist sõna kreeka keelega. Kuid millal oli see aeg, kui kreeklased ja meie hõimud kokku puutusid? Vastus võib olla, et nad ei puutunudki kokku, vaid et kreeklastest osa olid enne praegust Kreekat veel meie hõimudesse kuuluvad, hiljem toimus kokkusulamine.

Arvatakse isegi, et enne ioonialasi ja doorialasi ning teisi sisserännanud kreeka hõime elas seal soome-eesti sugu rahvas pelasgid. Kas see nii oli või mitte, see on omaette vaidlusteema. Kuid igatahes ei laenanud me neilt neid sõnu.

Sama lugu on inglise keelega - seal on väga palju sõnu, mis tulevad meile kuidagi tuttavad ette. Kas on siin jällegi tegemist laensõnadega? Uuemate sõnade puhul kindlasti, kuid vähem kui tuhat aastat vana inglise keele puhul ei saa vast öelda, et meie laenasime neilt, sest me ei ole inglastega kokku puutunudki.

Samuti ei ole olemas olnud mingit germaani algkeelt või sellist indo-euroopa algkeelt, millest me oleksime võinud laenata Euroopas. Saksa keeles olevad enam kui 600 meie keele sõna on selge viide, et seal on meie keele jäänused. Kummalisel kombel on ka näiteks osseedi ja vadja keeltes palju ühiseid sõnu.

SUMER JA EESTI

Kuid väga palju ühiseid sõnu ja terveid lauseid on meil ühiseid sumeri keelega. Näiteks üks väga ilmekas lause kuningas Dareios I lossi varemetest Dr. Arnold Toynbee poolt leitud kivist uksekäepidemelt: "Daaravahusa majaukse kaasa käina kärata."

Pealegi on seal tegu kolmes keeles kirjutatud ühe ja sellesama väljendiga. Lausest saab iga eestlane aru, siin ei teki üldse kahtlust. Sumerist on ka pärit enam kui 7000. aasta vanune sõna õlu, ehk õlut (saare murdes), mis sumeris esines sõnana "ulut-in" ja osseedi keeles "õlut-on".

Samas esineb sõna koda enam kui kolmekümnes keeles, kaasaarvatud gooti, rootsi, vene, liivi, soome, pärsia, osseedi, mongoli, semiidi ja hamiidi keeled. Sidemeid Sumeri ja teiste tema hilisemate sugulaskultuuridega näitab meie puhul kasvõi Kaarma dolomiidist kiilkirjaga kivi, mida antud hetkel uurivad Oxfordi Wolfsoni Kolledzi teadurid.

INGLISMAA EESTIKEELSED KOHANIMED

Tundub, et Inglismaal ei saa olla ühiseid sõnu meie Saaremaa murdekeelega, kuid tegelikult on väga paljud saaremurde sõnad olemas inglise keeles ja eriti vanas inglise keeles.

Tähendab - meie hõimud elasid kunagi seal. Vahest kutsuti neid piktideks teiste rahvaste poolt. Kohanimed, mis Inglismaal sel ajal levinud olid, on igatahes meile väga hästi arusaadavad ja omavad kindlat tõlkevastet just meie keeltes, mitte aga mõnes vanas germaani keeles.

Näiteks võib sõnade Kaleva ja Lindele, Tammese ja Taara puhul kindlalt öelda, millega meil tegemist on. Samuti võtsid keldid meilt üle Taara nime ja muutsid selle kreeklaste abiga Taraniseks.

IIRIMAA JA TAARA

Iirimaal on siiani säilinud legend, kuidas see maa asustati esimeste inimeste poolt: "Merelt tuli maale rahvas Taara juhtimisel. Taara tõusis mäe tippu ja ütles: "Siia tuleb Taara linn!". " Igaüks teab tänapäeval Iirimaal Taara-linna varemeid ja Taara-mäge.

ALLMERI JA EMALA JA ISALA JÕED HOLLANDIS

Vaadakem parem vanu Euroopa kaarte, muidu võiksime ju vaielda lõpmatuseni. Tänapäeva Hollandi aladel oli avamerest madalam sisemeri, mis kandis nime Allmeri.

Sinna avamerest madalamal olevasse sisemerre voolasid kaks jõge: Emala ja Isala. Kuidas iseloomustada nende sõnade olemust? Siin pole ju sõnu vajagi! Terve Caesari aegne Euroopa on täis meile arusaadavaid kohanimesid.

Näiteks esineb sõna Kogula või Koguva vorme kümnel eri kujul väga laialdasel territooriumil, alates Lõuna-Soomest, kuni Visla idakaldani välja. Ja neid on kõikidest kohanimedest kõige enam, mille tõttu on näiteks E.V.Saks selle ajajärgu nimetanud Kogela kultuuriks.

KOHANIMEDE RÄNDAMINE heimat.gif picture by zzirk

Samad nimed, mida kasutati Põhja-Saksamaal, on hiljem olnud kasutusel Liivimaal, Kuramaal ja Harjumaalgi. Nimed, mida kasutas Liivi rahvas Liepaja ümbruses, on Taani Hindamisraamatu põhjal olemas Harjumaal, Lindanise ümber. Liepaja vanad nimevormid olid: Liiva ja Lindale. Meie ajaloolased on pikemat aega tegelenud enesenihilismiga, alandades oma rahvast väga pisikeseks ja madalaks ning tähtsusetuks metslasrahvaks, kes alles nüüd on hakanud kultuurrahvaks tõusma.

Kuid paraku oli asi vastupidi - meid assimileeriti ja meilt võeti üle parim ning selle abil ehitati Euroopas üles uus kultuur. Saksa ristisõdijad hävitasid meie vana muinaskultuuri, millel oli olemas oma kiri ja sügav religioosne filosoofia, mis sarnanes algkristlikule maailmavaatele.

TAARA TÄHENDAB PÄÄSTJAT

Sanskritis on sõnal "Taara" konkreetne tõlge, mis tähendab "päästja". Sõna "Pitha" aga tähendab sanskritis "Isa".

Kui need kaks sõna kokku võtta ja panna appihüüdena inimeste suhu, kes oli üks väga vana rahvas, milline kasutas hindudele omast maagiat, siis miks mitte ei võinud meie esivanemad maagia kõrval kasutada ka maagilisi vormeleid, ehk mantraid?!

Praeguseni teatakse Indias, et kui hädas hüüda Jumalat appi, siis see toimib. Samas annavad sõnad "manas" ja "thara" kokku uue sõna: "mantra", mis tähendab "mõistuse päästjat". Vahest on see spekulatsioon, mõtlete teie?! Esitasin selle oma versioonina, ja las ta nii ka jääb, iseasi, kes usub või mitte.


VEEL VENDIDEST

Nüüd veelkord vendide juurde: tegelikult olid slaavlased peale kelte järgmised vendide assimileerijad - ainult ülikud olid slaavi päritolu, kuid lihtrahvas oli jätkuvalt vendid. Slaavi hõimudeks olid tol ajal sel alal sorbid ja polaabid, lõuna pool aga karpid (nüüdsed horvaadid) ja sloveenid. Viimastest on tulnud sõna slaavlane.

Kuningas Waldemari, kes alistas 13. sajandil Põhja-Eesti alad, nimetati mitte Taani kuningaks, vaid vendide kuningaks, kuna suurem osa tema alluvatest olid just vendid ja saatuse kurioosumina oli just vendide malev, oma slaavlasest vürstiga eesotsas see, kes eestlased 1219. aastal Tallinna all aitas puruks lüüa. Meil on alati tulnud sõdida oma verevendadega, olgu siis need vendid, liivlased, kurelased või teised eestlased.

Edgar Valter Saks käsitleb oma raamatus vendide probleemi pikemalt, mainides, et vandaalide (vendide üks nimekujusid) asustusala ulatus Caesari ajal Pannooniasse ja et vandaalid olid selle rahvaste konföderatsiooni eesotsas, kellest osa elas Visla jõgikonnas - neid nimetati finnideks või aestideks.

Samuti, toetudes ajaloolasele Procopiusele, kes räägib Aasovi mere äärest Euroopasse rännanud alaanidest, kes Saksa väitel olid samuti meie suguvennad, toob Saks esile huvitava arvamuse, et ka gootid ise olid samuti soome-ugrilist päritolu, kes olid segunenud germaani vanemate hõimudega.

Sellest siis tema arvates suur sarnaste sõnade hulk meie keeltes. Miks ka mitte?! Ajalookirjutaja Jordanes rääkis noist gootide seast, kelledest valiti välja preestrid ja kuningad - ehk parimad ja õilsamad, neid kutsuti Taara/bostesei. (Jordanes 5, 40).

Samas on Saksamaalt, Rügenilt leitud nimede seas ka meile tuntud Taarapita nimekuju Tuuru-pid. Muide, vana Rügeni nimi oli Ruia ja tema keskuseks oli Orekunta.

Sõna Taara-pita või Taara-Pitha võib ka vaadelda hoopis vanema - sanskriti keele vahendusel. See keel ei tohiks ju meile kuidagi sugulaskeel olla, arvate vast teie?!

Kuid eesti-soome kultuur ja indo-aaria kultuur seisid tuhat või isegi rohkem aastat teineteise kõrval, arenedes kõrvuti ja räägitakse, et kõige esimene keel, mida inimesed Maa peal kasutasid, oligi üldse sanskrit.

Saxo Grammaticus kirjutas aastal 1000 A.D., et vandaalid (vendide tuntuim nimevorm peale finne) ei elanud mitte ainult Balti mere lõunarannikul, vaid ka Taani poolsaarel ja ka mitmel saarel.

Saks toob vandaalide nime aluseks eestikeelse sõna "vanduma, vanne". Lisaks toob ta terve hulga vandaalide kuningate nimesid ja nende tegusid, kus nendest üks, keda nimetati Gunthamund, ühendas Hispaania aladel astingid, silingid ja alaanid üheks rahvaks ja võitles edukalt nii germaani päritolu sueebide (svaabide), kui ka hiljem roomlaste vastu.

Sõna Guntha või Gunda peab Saks eestikeelseks ja tuletab selle sõnast Kond või Kund, mis tähendab meie keeles kokkukuuluvust, solidaarsust. Teine pool nimest võib olla tulnud juba ladinapärasest Mundi (le monde, la mundi) - maailm. Siin on ka teine nimekuju: Gundamir või Gunthimir, milles teine pool nimest on slaavi päritolu ja tähendab samuti Maailma või ka rahu. Siin jõuame tagasi sinna kust alustasime: Kunda nime juurde.

Ajal, mil vandaalid valitsesid Kartaagos, oli nende juht kuningas Giseric. Tema oli ka Rooma purustaja. Saks loetleb paljusid vandaalide kuningaid, kellel kõigil on olemas ka eestikeelne nimekuju. Saksa ajaloolased peavad Edgar Valter Saksa sõnul vandaale gootide hõimuks ja seovad neid germaani päritoluga, kuigi nad seda pole.

Minu arvamus vendidest-vandaalidest on lihtsam: sõnast vend (vend-venna) on tulnud hilisem moonutus fenn (fenno), mis hiljem muutus sõnaks finn (finno).

Selle paikapidavust näitab kasvõi see, et aladel, kus elasid vendid, kasutati nende nimedena alatihti ka fenno, aestii või finni ehk siis hoopis veneedi või vendi. Kui uskuda, et soome-ugrilased elasid vanematel aegadel ümber Läänemere, mida kinnitavad arvukad arusaadavad kohanimed, siis võib kasutada ükskõik, millist nimevormi, kas vendid või eestlased, finnid või soomlased.

LAPLASED ON TIIBETIST TULNUD

Paraku arvatakse meil, et armsad põhjanaabrid on vanem rahvas, kellest meie oleme justkui üks hargnev oksake. Paraku on aga meie põhjapoolsed vennad sinna aladele just hiljem jõudnud - enne seda olid seal laialdasel territooriumil Altai-Tiibeti aladelt sinna üle Uurali tulnud mongolliidne rahvas, keda meil tuntakse laplaste nime all, milline oli eestlaste poolt neile pandud sõimusõna.

Leedu päritolu USA ajaloolase Maria Gimbutase monumentaalteoses "Ida-Euroopa esiajalugu", toob autor ära võimaluse, et nn. lohkkeraamika kultuuri kandjad ja seesama mongolliidne rahvas on üks ja seesama seltskond, kes tulnud Tiibeti-Altai piirkonnast, kus teadupärast elab sarnaste tavadega rahvas.

Tänapäeval väidavad muistsete maiade järeltulijad ja teadmiste hoidjad, et tiibeti ja maiade kultuur on sugulaskultuurid. Miks ka mitte?! Meie hõimude mongolliidne päritolu on tegelikult üks suur bluff, millist ei saa ealeski olla!

AERULAEV - EESTI HÕIMUDE SÜMBOL, ESINEB PALJUDES KEELTES

Euroopa suuremate jõgede vesikonnas on piisavalt olnud eesti-soome päritolu kohanimesid ja Esto-Europa kaartide põhjal võib seda kindlalt näha. Sõna finn kordub paljude ürikute juures.

Niisamuti võime leida kümneid erinevaid meile tuttavaid sõnu. Sõna "meri" on Saksa järgi vanim soome-ugriline laensõna, millise indo-eurooplased meilt laenasid.

Läänemere regioonis on veel üks huvitav sõna, mis viitab eesti-soome algupärale: "aerulaev", sõna, mis pea igas naaberrahva keeles sedasama tähendab: soome keeles - "aerulaeva", Gotlandil - "airulaif", lätlastel - "airulaiva".

Inglise keeles on sõna aer "oar", mis on kahtlemata eesti-soome laen. Samuti on sõnad "leib" ja "sool" soome-eesti päritolu ja kogu põllumajandusega seonduv samuti. Inglise keeles on sõna "root", mis tähendab juurt. Saare murdes tähendab "ruut" samuti juurt.

SANSKRITI MANTRATE OLEMASOLU EESTI KEELES

Eestlaste kultuslik sõna "mana", mida leitakse nii idas kui läänes, on tegelikult algselt sanskriti päritolu ja tuleneb sõnast "manas": mis tähendab mõistust või meelt, kuidas keegi tõlgendab.

Samas on sõnal "manamine" midagi kultuslikku juures - kuid see võib olla väga muistne sõna, mis meie keeles säilinud on. Nii on meil olemas palju sanskriti sõnu.

Sanskriti keelt nimetatakse keelte emaks, järelikult võib aravata, et kunagi, väga vanal ajal rääkisid kõik rassid üht keelt, millest aegamööda kujunesid teised keeled ja murded.

Meie keeles on olemas kaks kõige vanemat sanskriti mantrat ehk loitsu: OM, mis pärimuse järgi on vanim heli üldse ja mis on loonud kõik looduse elemendid; teiseks sõna RAMM, mis tuleneb sanskriti jõulisest mantrast "RAM", millest tuleneb ka meie keeles olev sõna "raamat", milline sõna on sanskriti käändevormina olemas.

Sanskriti keelsete kohanimede olemasolu Uurali-taguses piirkonnas ja Kesk-Venemaal, näitab, et seal on kindlalt tegu indo-aaria keelte areaaliga. Kaama jõgi - "kaama" tähendab iha sanskriti keeles, meie keeltes sellel vastet ei ole.

Samuti jõgi Moksa, mis voolab Pihkvamaal. Sellele on antud sanskriti nimi slaavi-leedu hõimude poolt, millised olid tihedalt seotud indo-aaria kultuuriga. "Moksa" tähendab sanskriti keeles lõplikku vabanemist taaskehastuste ahelaist.

Samuti on mordvalaste ühe haru nimi "Moksa", mis tähendab sedasama, mis jõe puhulgi. Siin on tegu aaria rahva jäänustega, kes on kokku sulanud soome-sugu peramaalastega, ehk komidega, millised läksid Neeva ja Laadoga aladelt Uurali aladele alles 9. sajandil m.a.j.

Omski lähedal Venemaal voolab jõgi nimega OM, mille tähendus on ütlematagi selge. See ongi vanim häälik üldse, mis inimkonnal olemas. Vahest tänu sellele, et need sanskriti sõnad meie keelde on sattunud, on üles tõstatatud "finno-aaria" teooria, mis võib ennem tõele vastata, kui seda saab teha uurali-altai teooria.

MARI RAHVAS TEISELPOOL PEIPSI JÄRVE

Mari rahvas elas samuti veel IX sajandil A.D. teiselpool Peipsi järve, ulatudes oma levialaga Neevast Moskva aladeni välja - maridele sarnased on setud (vahest ongi nad jäänuk maride hõimudest?).

LEEDULASED USUVAD NAIIVSELT OMA MUINASEUROOPA PÄRITOLU

Muide, leedulased arvavad ekslikult, et aestid, kes elasid muistsetest aegadest saadik Preisimaa aladel, olid nende rahva esivanemad, kuid tegelikult tulid leedu hõimud praegusele kodumaale Kaama-Dnepri aladelt, kuhu nad olid tulnud Volga-Uurali regioonist, alles 3.-4. sajandil m.a.j.. Leedu hõimudest eraldunud läti hõimud tungisid põlistele liivlaste aladele alles 4.-5. sajandil m.a.j. .

KUS OLI MEIE RAHVASTE ALGKODU ENNE EUROOPAT?

Puuduv lüli, mida lähimad aastad ehk suudavad täita, on: kust on pärit aarialased ja kust tulid Euroopasse vendid-finnid-eestlased?. Kui nendele kahele küsimusele suudetakse anda ammendav vastus, siis on sellega vastatud ka tuhandetele pisiküsimustele.

Indias on olemas legend, et aaria rahvad tulid kaugelt põhjast.
Kui võtta aluseks, et 26. tuhat aastat tagasi oli Põhja-Siberis troopiline kliima ja seal asus tõesti aarialaste riik (nagu Pavel Globa seda väidab), siis oli ju see kaugel põhjas.

Kuid sealt võib ka edasi põhjapoole minna, sest Siberist on leitud näiteks mammuteid, värske toit suus. Loomad ise olid külmunud. Edasi saab vaid maailma äärele, põhjatuulte taga asuvale maale, tagapäikese maale, mida isand Addold Mossin mainib.

Läheme aga meie peateema juurde tagasi:

GRÖÖNIMAA OLI KUNAGI ROHELINE PARADIISIMANNER

Kust on siis meie hõimud siia saanud?

Kas suudame sellele vastata? Kas vastus ei tekita veelgi küsimusi? Tegelikult on asjal ikkagi üks lõppsiht, millest edasi ei saa. Võtame "Kalevipoja" ja loeme sealt, et Kalev lendas põhjakotka seljas kaugelt Taara tammemetsa äärest üle mitme mere ja jõudis Viru randa. Kui minna seda teeb mööda tagasi, siis võime leida ennast lõpuks Gröönimaal, kus tuleks otsida meie esivanemate algkodu siin, maapealses maailmas.

Fakt, et Gröönimaa oli kuusteist tuhat aastat tagasi hoopis teises kliimas, avastati siis, kui Teravmägedel leiti söekihist palmileht, mille vanus ulatus kuueteistkümne tuhande aasta taha (Sellest kirjutab Graham Hancock oma raamatus "Jumalate jäljed").

Samuti leiti Antarktiselt samavanu tõendeid sealse järsu elumuutuse kohta. Kliima järsk muutumine võis toimuda ca 13000 aastat tagasi, kui oletatav kosmiline keha maakeraga kokku põrkas. Sealsest ajast ongi pärit suure veeuputuse legendid, milledest vanim pärineb Indiast. Nii Manu Indias, kui ka Noa Iisraelis tähendavad üht ja sedasama asja: paadimeest.

Arvatavasti rändasid meie esivanemad peale katastroofi Gröönimaalt Euroopasse tollel ajal eksisteerinud maismaasilla kaudu. Sellest võimalusest kõnelevad paljud allikad. Katastroof hävitas aga ka ühenduse Euroopa ja Gröönimaa vahel. Sellega võib seletada Magdaleena kultuuri teket Euroopa laialdastel aladel ja sarnase kultuuri olemasolu Ladina-Ameerika dzunglites. (Tuldi otse Atlantiselt - E.K.)


KOKKUVÕTTEKS

Kõike eelpoolöeldut arvestades peaksime olema uhked, et meie vana tsivilisatsioon on meie rahvakillu sellest suurest seltskonnast alles jätnud; samuti peame hoidma seda väärtuslikku, mis on tulnud kaasa meie vana kultuuriga, vana religiooniga.

Ärgem tormakem siis pimesi Euroopa Liitu, mis on järjekordne katse hävitada seda konföderatsiooni seemet, mis meis on tuhandeid aastaid idanenud! Samas püüdkem otsida teid rahvaste ühtsuse saavutamiseks, kus kõigile jäetaks siiski võrdne võimalus otsustada ise oma saatuse üle ja kus kõik püüdleksid elamisele rahus.

Baastekst Enn Kaljo

Kasutatud kirjandus:
E.V. Saks, "Aestii - muistse Euroopa tsivilisatsiooni analüüs"
E.V. Saks, "Esto-Europa"
E.V. Saks, "Estonian Vikings"
E.V. Saks, "Liber Census Daniae kommentaarid". 

 

MUINAS-EESTLASTE USUST

Feyerabend, Karl 2004. "Kosmopoliitilised rännakud. Kiri Eestimaalt 1797". Eesti Keele Sihtasutus. 94 lk.

 

 

Eelmisel aastal ilmus eesti keeles Karl Feyerabendi reisikiri Eestimaalt. Autor kirjutab suure kaasaelamisega nii meie esivanemate usundist, ajaloost kui rahvuslikust iseloomust. Reisikirja muudab eriti huvipakkuvaks asjaolu, et Feyerabend polnud tõenäoliselt ei sakslane, venelane ega baltisakslane. Tema kirjutatus ei kohta põlisrahvaste alavääristamist ega vallutajate õigustamist.

 

Tõlkija  Urmas Sutrop kirjutab raamatu järelsõnas:

 

“Kuna Feyerabend suhtus meisse suure sympaatiaga, siis võiksid tema ajalookäsitlused, mis on kirjutatud teise nurga alt kui vene, saksa või baltisaksa ajalood, olla meile huvipakkuvad ja uusi vaatekohti avavad. Huvipakkuvad on tema raamatud ka etnoloogia ja kultuuriloo (teatriajaloo) seisukohalt.”

 

Feyerabend kirjutab, et kaasaegne maarahvas on oma esivanemate usule sama kindel kui 13. ja 14. sajandil ja teda võib uskuda. Hiietavade jm maausu kestmisest tänapäevani jutustab ka meie  suuline rahvapärimus. Kuid hiisi ja nende puutumatust kirjeldavad teisedki ajalooallikad. Näiteks 1888. a. ilmus saksakeelses kogumikus teade Läänemaal asuvast hiiest:

 

“Tahuküla juures (Eestimaa provintsi Lääne maakonnas) seisab ühel kõrgendikul männimetsatukk, mida rahvas ohvrihiieks nimetab ja pühaks peab. Vanemad inimesed usuvad ja jutustavad, et neid, kes sellest metsast vanasti puid raiunud, tabanud mitmesugused õnnetused. Hiljuti andis kohalik mõisnik külaelanikele loa, mainitud metsast tasuta oma tarbeks puid võtta. Siiamaani aga ei ole mitte ükski külaelanik oma kirvest sinna viinud, kartuses, et teda võib õnnetus tabada. Praegu laseb mõisnik omaenda sulastel metsas vanad puud maha võtta ja müüb neid võõrastele.”

 

 


Piiskop Alberti pitsatijäljend aastatest 1253 – 1272. Nelja eestlase poole suunatud käe sõrmed on tõotuse seisundis – pöial ja kaks sõrme sirged ning kaks viimast sõrme peos. See tähendab lepingulist, mitte alistamissuhet.

Feyerabendi kirjeldused maarahva usust ja pyhapaikadest toovad meelde hõimurahvaste loodususud. Näiteks hoitakse mari või udmurdi pyhapaiku samasuguse austusega, nagu seda on tehtud meie kultuuris. Paraku meenuvad kohe ka tänased ebameeldivad vastasseisud Palukyla, Ebavere, Kunda jt. hiiemägedel ning ristipuude langetamised Lõuna-Eestis. Põliste väärtushinnangute ja kultuuri kadudes on mõni meist varmas tõstma kirvest või koppa esivanemate pyhapaiga vastu.

 

Feyerabendi esitatu lisab huvitavaid seiku maarahva usundilukku. Seejuures ei tohiks siiski unustada, et nähtu tõlgendused kuuluvad väljaspoolsele vaatlejale. Näiteks Thorapita loo jutustamisel kasutab autor ilmselt ka kirjandusest pärinevaid andmeid Skandinaavia usundi kohta. Taara ja Tharapita parima käsitluse leiab huviline Urmas Sutropi artiklist Taarapita – saarlaste suur jumal.

 

Raamatus esitatud vaade meie ajaloole ja rahvusliku omapära kirjeldus väärivad kindlasti raamatukese soetamise vaeva. Allpool on vahendatud reisikirjast lõike, mis tutvustavad maarahva maailmavaadet ja pyhapaiku. Originaaltõlkes kasutatud eestlased on allpool asendatud täpsuse huvides maarahva ja maamehega.

 

[---]

Romantiliste padrikute vahel looklevad väikesed ojad ja suuremad jõed, millest mõningaid eestlased oma rahva pyhadeks paikadeks peavad, kus elavad nende jumalused, kelle vägi otsustab põldude ning heinamaade õnnistuse ja ikalduse yle ning keda eestlased ikka veel austavad.

[---]

 

Eestimaa moodustab avara, kauni tasandiku, millest ainult siin-seal yksikud kynkad välja ulatuvad. Suurim kõrgendik on niinimetatud Thora-pilla ehk Thorapita mägi, mõned miilid Narvast lääne pool. Tihe igivana salu ymbritseb seda kuni tipuni, kus ringi liiguvad esivanemate varjud, kes kaebleva häälega oma isamaa rõhumise yle kurdavad.

 

Ykskord oli see hiis maarahva pyha paik, kus nad tõid ohvreid ja palvetasid; ning veel nyydki hiilib maamees selle pyhamu hämarate võlvide alla, palvetab seal oma isade jumaluste poole ning toob neile oma tänu- ja lepitusohvreid. Selle palverännaku peavad nad igal juhul salaja ette võtma, sest papid ei jäta seda niinimetatud ebajumalakummardamist kui hukkamõistetavat nagunii karistamata ja määravad hirmsa karistuse neile, kelle nad sellelt teelt tabavad. Sellest kõigest ei hooli aga maamees yldse; ta on väga kinni usus oma rahva endistesse jumalustesse, kelle valitsemisajal tema esivanemad õnnelikult elasid; miks peakski ta need ristiusu jumala vastu vahetama, kelle poolehoidjad tõid lõputut häda ja viletsust tema rahulikule isamaale.

 

Muinaslugu jutustab Thorapita mäe pyhamust muide järgmist: juba ammu oli vana hiis, mis kroonis selle mäe tippu, pyha Põhjala rahvastele, eriti läänemeresoomlastele. Seda peeti rahva kõige tähtsamate jumaluste asupaigaks; jumalate hämarale elukohale läheneti vaikiva aukartusega. Kunagi pidasid saarlased võimsa vaenlasega sõda ning nad piirati sisse. Juba oli vaenlasele allajäämine ligidal, kui jumalad otsustasid neid abistada. Jumal Thor, Põhjala rahavste tuntud jumal, oli alla saadetud, et yritada saarlased päästa. Tolle mäe pyhas hiies võttis ta inimese kuju, lendas sissepiiratud saare poole, lõi vaenlased tagasi ning vabastas saarlased neid oodanud orjapõlvest. Sellest ajast saadik sai Thorist Saaremaa eriline kaitsejumal; ning toda hiit, kus ta kõigepealt inimese kuju võttis, hakati Thorapitaks, see tähendab, Avitaja Thoriks kutsuma.

 

Sakslased, kes enneolematu vihaga rahvausu mälestusmärke purustasid, söandasid puutuda ka eestlastele nii auväärset hiit ja raiusid selle maha. Kuid see aitas vähe; niipea, kui noor lehestik tärkas, oli ka maarahvas taas kohal, et oma vanas jumaluste asupaigas koht jälle sisse võtta; ja mida rohkem mets tihenes ja hämaramaks muutus, seda sagedamini kogunesid seal elanikud, et auväärse hiie varjus oma rahva jumalustele ohvreid tuua ja palvetada. Ykski karistus ei ole neid iial sundinud sellest kombest loobuma. Ja võib-olla oleksid maamehed võimelised ka praegu hirmsal kombel kätte maksma, kui keegi seda isade vana pyhamut täiesti hävitada pyyaks!!

[---]

 


Oletatav eesti sepa tehtud mõõk umbes XI. sajandist.

Maamees on endast ja oma rahvast väga kõrgel arvamusel; sellest siis ka uhke yleolek, millega ta kõigile teistele rahvastele enda kõrval ylalt alla vaatab. Liiga uhke, et midagi jäljendada, jääb ta karmi tõsidusega oma esiisade kommete ja tavade juurde.

 

Meie aastasaja maamees on ikka seesama, mis ta oli 13. ja 14. aastasajal. Talle jääb, nagu ma olen juba maininud, tema esivanemate usk pyhaks ja kalliks, kuigi ta oli sunnitud kristliku usutunnistuse kohe vastu võtma. Ta toob veel praegugi oma rahva jumalustele ohvreid, mida ohverdasid neile tema esivanemad. Eestimaal ei ole haruldane, et metsarikastes piirkondades kõrgete tammede all võib leida ohvrilaudu, mis on kaetud palvetavate maainimeste andidega.

 

Sageli kogunevad nad harjumuspärastesse pyhapaikadesse, syytavad seal pyha tule, veedavad öö palvete ja religioossete tantsudega ning ohverdavad sealsamas elavatele jumalustele oma kaasatoodud ande. Kohad, mis neile pyhad, peavad puutumata jääma; isegi aadlimees ei tohi nende vastu midagi ette võtta, kui ta ei taha yldist meelepaha esile kutsuda.

 

Kauge mineviku usundilised muistendid on ikka maarahva huulil. Isa jutustab neid oma pojale ja see oma poegadele. Need lood jäävad maarahvale pyhaks ja auväärseks, ning ta unistab kuldsetest aegadest, kui tema isade jumalused veel nähtavana maa peal elasid. Tema alati vilgas fantaasia tuleb talle seejuures appi ning muudab kõik asjad ymberringi kaunimaks; fantaasias rändab ta vaimukooride seas, näeb kõikjal hiitest, allikatest ja tulest sugenemas kujusid, kes teda maagilise väega lummavad; tema fantaasia täidab kogu looduse iseäralike jumalustega, kellest igayhel on oma, temaga seotud mõjupiirkond.

 

Tema kujutlusvõime näitab kõikjal tema lahkunud sõprade kujusid; ta vestleb nendega, ta peab nendega tähtsaid kõnelusi, ta laseb neil ennast õpetada, ta pyyab kuulda võtta nende kujuteldavat nõu; koos nendega hõljub ta eemale hingede maale.

 

See usk imepärasesse, kustumatu soov, vaatamata korduvatele keeldudele, esiisade usust kinni hoida jääb maarahvale kindlalt omaseks. Ta ei või sellest loobuda, et mitte ilma jääda ainsast trööstist, mis talle veel yle on jäänud. Tolles pyhas hiies, kus tema rahva jumalused kord nähtavana ringi liikusid – nende igivanade tammede all, kus juba ta esiisad oma ohvreid tõid - , seal unustab ta oma praeguse viletsuse ning läheb unistustes tagasi õnnelikku aega; seal tõuseb tema vaim pyha aukartusega esivanemate päevadesse; mälestab ylevate tunnetega vabu kangelastest esiisasid, kellest ta põlvneb; võlub oma fantaasias hallipäiseid kangelasi tagasi, võitleb nende poolel veel kord rasket võitlust vabaduse ja sõltumatuse eest ning unustab seejuures, et ta nyyd pole enam see, kes ta esivanemad olid.

 

Missugune tundeinimene saaks kyll nii ylekohtuselt mõelda, et viletsalt, kes kõik kaotas, ka tema viimane trööst röövida! – Eestimaal, tõsi kyll, tegelikult mõeldakse nii ylekohtuselt. Pappide hord tuleb kokku ja kisendab: ebausule tuleb lõpp teha! – ebausule!! – Oo, te targad isandad, jätke vaesele mehele ometi see ebausk, see on ju nii kahjutu! Selgindage ometi enne omaenda mõistus! Kas ka teil pole kyllalt ebausku, mis seejuures hoopis kohutavamate tagajärgedega on? – Ning lähemal vaatlusel pole isegi mitte ebausk see, mis teid häirib – see pole midagi muud kui pyha mälestus muinasaja kaunitest päevadest, mis maarahvast oma vanade jumaluste varemete juurde juhatab! Siin tugevdab ta oma vaprust; siin elustab ta oma lootusi; siin säilitab ta oma vabadusetunde. Aga see on just ee, mida te temast nii meelsasti tahaksite hävitada!

 

Ta ei tohi enam sellele mõelda, et tema esivanemad elasid kunagi paremas olukorras; - ta ei tohi enam tunda valu ahelatest, mis teie ja teie patroonid talle peale olete pannud; - ta peab iga kybeme iseseisvusest kaotama, selleks et teie kõikvõimsus ikka suuremaks kasvaks! Sellepärast peab niinemetatud ebausk taanduma, et teie oma plaanid saaksite paremini lõpuni viia!

[---]

 

Nende pulma- ja matusetseremooniad on lätlaste omadega ysna sarnased. Ka nemad ajavad kurje vaime välja uksepostidesse sisseraiutud ristidega, ka nemad panevad majajumalatele toitu, ka nemad lõpetavad matused pidusöögiga, mida pakutakse kas otse matusepaigal või surnu majas.

[---]

 

Tallinna ja Narva vahelisel teel jõutakse Thorapita kõrgendikule, mille loo ma Sulle juba olen jutustanud. Ma lähenesin pyha aukartusega selle vana rahvuspyhamu varemetele; ma rändasin vaga värinaga läbi hämara hiie, mis selle tippu pärgab, ning leidsin sealt arvukalt kivivaresid, mida muiste ilma kahtluseta kasutati altaritena ja mida maarahvas veel praegugi kõige sagedamini kylastab. Selle majesteetliku loodustempli kõige hämaramate võlvide all torkas mulle silma palvetav maamees, kes ilma kahtluseta pöördus oma palves pigem oma isamaa vanade jumaluste kui kristlaste jumala poole. Mul ei olnud sydant, et teda laita; see oli, nagu oleks mulle läbi tumedate puude sosistatud: “Iga koht on pyha, sest jumalus elab kõikjal ning talle on meeldiv iga palvetaja, kes sydame põhjast palvetab, ta võib kujutleda ka väljendamatut, mis kuju all ta iganes tahab!”

[---]

Ahto Kaasik

 

EESTLASTE TAARA (THARAPHITA-TOORU) - KAS MEIE THOR?

Teatuid sarnasusi Eesti Tarapita-Taara-Tooru ja Skandinaavia Thori vahel onkindlalt (neljapäev püha päev jne). Kuid Saarlaste sõjajumal lendas (!), teda on kirjeldatud, kui lendmadu ja draakonit. Jumalad võivad muidugi kuju muuta, kuid on teisigi andmeid, et eestlased austasid draakoneid ja linde (Bremeni Adam jt).

Wiki: Taarapita

Taarapita (ka Tharapita, Tarapita või Taara) on oletatavasti muistsete eestlaste (saarlaste) jumaluse nimi. Täpset nimekuju ega ka jumala seotust naaberrahvaste mütoloogia tegelastega pole õnnestunud üheselt selgitada. Tavalisima tõlgenduse kohaselt moondus Henriku käsitluses Taarapitaks saarlaste sõjahüüd "Taara avita!" Taara omakorda olevat laen Skandinaavia naabrite Thorist. Uuemal ajal on pakutud ka muid hüpoteese.

Peamised viited Taarapitale leiduvad Läti Henriku Liivimaa kroonikas, kus nimetatakse saarlaste suurt jumalat Taarapitat (nimekujud Tharapita, Tarapitha, Therrapita, Tharapitham, Tarrapitta, Tarapitha, Tharapitha, Tharaphita, Tharrapitta). Et Liivimaa kroonika originaali pole säilinud ning ka täpseimaks peetavas koopias puuduvad Taarapitat mainivad peatükid, on tõenäoline, et mõned nimekujudest on tekkinud ümberkirjutusvigade läbi või sisaldavad ladina keelele omaseid liiteid. Henriku Liivimaa kroonika järgi saarlaste jumal Tharapita olevat sündinud Virumaal ühel mäel (arvatakse, et see oli Ebavere mägi, vähem on pakutud või Sinimägesid) ja lennanud sealt Saaremaale. Lisaks märgib kroonik, kuidas saarlased "rõõmustasid oma Taarapita üle".

Sisukord:
1. Päritolu
2. Pseudomütoloogia
3. Viited
4. Vaata ka
5. Välislink

1. Päritolu

Sagedane on olnud Taarapita samastamine või seostamine skandinaavia piksejumal Thoriga. Näiteks tõlgendasid 17. sajandi lõpu kroonikud Thomas Hiärne ja Christian Kelch Tharapitat sõjahüüuna: Thor avita!. Aleksandr Kotljarevski 1870. aastal esitatud seisukoha järgi Tharapita on identne Knytlingasagas nimetatud jumalusega Turupid. Ka Kotljarevski uskus, et see nimi oli skandinaavia Thori vastukaja ning nime Tharapita tulnuks tema järgi tõlgendada Tar-avitaja. Skandinaavia Thor on nähtavasti siiski jätnud jälgi Eesti (eeskätt Lääne-Eesti) uskumustesse Tooru kujul. Neljapäevane päev oli Toorule pühendatud ning seda pühitseti varasemal ajal kui pooleldi pühapäeva. Et Thori varasem nimekuju oli Donar (Dunarr), ei saa germaani laen olla väga vana.

Oletatud on (nt Paul Ariste) läänemeresoome, germaani ja keldi keelte ühist protoeuroopa substraati, millest tulenevalt eesti Taara, keldi Taranis-Tanaros ja germaani Donar-Þórr võiks pärineda ühtsest allikast, kuid selleks puudub tõendusmaterjal. Joseph Karst on rekonstrueerinud eelindoeuroopa pikse ja kõuetormi jumala Thorqvin'i, kuid see teooria ei ole toetust leidnud.

Lennart Meri esitas hüpoteesi, mille järgi Virumaal sündinud ja Saaremaale lennanud jumalus oli Kaali meteoriit. Samuti tõlgendab Meri Taarapita nime: "Taarapita ei tähenda appihuikamist, vaid Taara pikset". [1] Hüpotees on aga ilmselt ekslik kuna 13. sajandiks polnud omastava käände lõpp -n veel eesti keelest kadunud ja seega oleks Liivimaa kroonikas pidanud leiduma nimekuju Tharanpita.

Soome kirjandusprofessori Martti Haavio tõlgenduse kohaselt pole kujul Taarapita üldse jumalikku tausta. Tema hinnangul tuleks Taarapita hoopis lugeda Tarap-hita, mis tähendavat sarapuuhiit. Taarapitat on seostatud (Johann Leonhard von Parrot, Jacob Grimm jt) ka öökullikujulise jumala Tarapilaga.

Taara sarnaseid jumala nimesid esineb ka teistes soome-ugri keeltes. Kadrina pastor Arnold Knüpffer väitis seda juba 19. sajandi algupoolel. Hiljem on Uku Masing juhtinud tähelepanu erinevates keeltes esinevatele sarnastele jumalanimedele: handi Toorum, Toorem, mansi Toorm, Torim, [[tšuvašid|tšuvaši] Tora, türgi Tare, mongoli, turkmeeni, uiguuri ja tatari Tängere, Tengri, Tenger, kirgiisi Tangri, jakuudi Tangara, sumeri Di(n)gir ning isegi polüneesia Tangaroa. [2] Kriitikud on aga osutanud, et tegu võib olla puhtstatistilistel seaduspäradel põhineva kokkulangevusega.

Kustaa Fredrik Karjalainen ja Uku Masing on handi ja mansi keelte eri murrete sõnad tarom, torom, torem ("jumal, taevas, ilm, pikne") sidunud saami sõnaga diermes "pikne" (koolasaami materjalides ka Tiermes või Termes). Selles on nähtud türgi-tatari laenu sõnast tängrim, hilisemal kujul tärem või terem ("mu taevas, mu jumal").

Urmas Sutrop on rekonstrueerinud hüpoteetilise uurali tüve *tεrε (ε tähistab määramata lühikest või pikka vokaali) tähendusega "kõrge, ülemine". Taara on seega jumal, kes asub kõrgel taevas. Tarapita nime teine pool on tema järgi tagasiviidav uurali tüvele pide "kõrge, pikk" tähenduses "suur". Hüüdu "Tarapita" võiks seega tõlgendada kui "Taara (on) suur" või ka "Suur Taara". [3] Sutrop on viidanud ka võimalusele, et Henrik ise võis Taara-tüvele lisada ladinakeelse lõpu pita=pater, mis annaks tulemuseks Taara-isa (analoogselt Jupiter = Zeus-isa), ehkki väga tõenäoline see ei ole. Samuti on otsitud üsna ebatõenäolist seost India Dharma ja Taara vahel.

Andrei Hvostov on ilukirjanduslikus vormis (näidend "Henrik", 2006) väljendanud mõtet, et "saarlaste suurjumal" Taarapita oli Läti Henriku fantaasia vili, andmaks ristisõdijate võitudele suuremat usulist ja sõjalist kaalu.

2. Pseudomütoloogia

19. sajandi estofiilid vaidlesid muistse jumala algse nimekuju üle ning jõudsid enam-vähem üksmeelele, et selleks oli Taara, kuigi autentses eesti rahvapärimuses ei leidu Taarast mingeid jälgi. Samuti ei nimeta Kristjan Jaak Peterson oma Kristfrid Gananderi "Mythologia Fennica" saksakeelse tõlke (1822) eesti uskumusi puudutavates kommentaarides Taarat ega Tarapitat. Tänapäeval on üsna levinud arvamus, et Tharapita tähendab appihüüdu Taara, avita!. Tegelikult on Taara tuletatud Tharapitast võrdlemisi meelevaldselt.

Friedrich Robert Faehlmann ja Friedrich Reinhold Kreutzwald võtsid Taara omaks ning rakendasid oma rahvusromantilisse kunstmütoloogiasse. Faehlmann püüdis isegi tõestada, et Taara kultusega olid muistsed eestlased jõudnud monoteismini. Ta seostas Taara nimega Tartu, mida pidas muistse eesti usundi kultusekohaks (sellest ka nimi Taaralinn). Kreutzwald osutas samuti korduvalt muistsele Taara usule, temalt pärineb ka muistsete eesti jumalate ühisnimetus taaralased. Eeposes "Kalevipoeg" esineb nimi Taara ligi 50 korda, taaralased 11 korda. Matthias Johann Eisen avaldas esimeses Eesti Üliõpilaste Seltsi albumis 1889 artikli Taarast, milles ta oletas, et germaanlastelt laenatud Taara kultus püsis Eestis kuni reformatsioonini. Hilisemates teostes suhtus ta pseudomütoloogiasse kriitiliselt, kuid Taara kuju tõsise kriitilise analüüsi võttis esimest korda ette alles Oskar Loorits.

Eepose, koolilugemike, laulude jm kaudu jõudis Taara kuju ja nimi rahva sekka. Kirjanik Endel Nirgi sõnul "nn pseudomütoloogia on eesti rahva elus, rahvuslikus liikumises mänginud suuremat osa kui mõnel teisel rahval tema ehtne ja teaduslikult tõestatav pärismütoloogia kunagi."

1920. aastatel sai alguse taarausuliste tegevus. Nemad tõlgendasid Taarat deistlikult: "Taara ei ole määratav ega kujutatav. Taara on see tundmata tuntud, see hingega tajutav. Taara on elusaladuse sügavaim aine - ilmaruumi liikumata liikuvuses, kosmose haaramata haaravuses, aegade igaveses igavikus."

 

NELJAPÄEV - TAARA JA THOR'i PÄEV

1. Jumalad ja neljapäev

Neljapäev on seotud piksejumalaga.

Vanad eestlased on neljapäeva Taara auks pühendanud. Neljapäeva õhtut nimetati Tooru teeramise õhtuks, siis käidi hiies püha pidamas.

Ka germaania jumal Thor ehk Donar on seotud selle päevaga.

Neljapäev on pühendatud Jupiterile (hispaania keeles jueves prantsuse keeles jeudi, itaalia keeles giovedì).

Saksa ja hollandi keeles on neljapäev kõuepäev - saksa keeles Donnerstag ehk Donner - kõu; hollandi keeles donderdag.

2. Neljapäev on kalapäev

70. aastatel oli Nõukogude Liidus, sealhulgas Eesti NSV-s, sööklates ja restoranides neljapäeviti keelatud lihatoitude valmistamine ja pakkumine. Lubatud olid kalast valmistatud road. Seetõttu hakati rahvasuus neljapäeva nimetama kalapäevaks. Kreeklastel on kalapäev aga hoopis pühapäev.

Vanadel Eestlastel oli neljapäev ja laupäev need ehalkäimise päevad ja siis oli üle Eesti nisukest nalja, et need on päevad, mil tüdrukud ei tohtinud räimi süüa, sest muidu on õhtuks räimehais juures. Et neljapäev ja laupäev olid tuntud kui tüdrukute räimevabad päevad.

3. Kaduneljapäev

Eestlaste kuukalendri ajaarvamises märgib kaduneljapäev alati vana poolkuu neljapäeva. Nädalapäevadest on neljapäev üldse üks olulisemaid. Arvati, et sel päeval sooritatud rituaalsed toimingud tagavad edu suurpuhastuses, putukate ja näriliste hävitamises. Samuti sunniti sel päeval taanduma mitmeid inimese endaga seotud hädasid. Näiteks konnasilmad, kae, liigne kehakaal ja muud haigused.

4. Neljapäeva tööd

Neljapäeva peeti üldiselt õnnelikuks päevaks nagu laupäevagi.

Paarispäevana sobis neljapäev kõikide tööde alustamiseks, pulmapäevaks, ristimiseks ja ka oli sobilik päev kosjalkäiguks.

Sobilik töö oli karjalask, külv, lõikus, ohverdamine (käidi õhtuti hiies), arstimine.

Iseloomulik on õhtuste tööde keeld. Neljapäevaõhtuti kehtisid töökeelud igasuguste ringliikumisega seotud tööde kohta, nagu näiteks ketramine, villatööd näiteks lõngakerimine, varrastel kudumine, sukanõelumine. Keelust üleastumine toob kaasa lambaõnnetused. Ei tohtinud ka jahvatamine. Kuna tegemist oli piksejumaluse päevaga, siis olid keelatud müra põhjustavad tööd.

Neljapäeviti anti tavaliselt teenijatüdrukutele vaba õhtu.

Samuti harrastati neljapäeval nõidumist.

5. Nõidumine

Neljapäeviti peeti videvikku, kuid ka nõiuti piima- ja karjaõnne, samuti raviti haigusi ja saadeti neid teistele inimestele.

Neljapäeviti sai kratti valmistada, liikusid ringi erinevad mütoloogilised olendid

6. Vaata ka

7. Välislink

NB! What's also interesting is the Scandinavian influence on days of the week. "Friday" is Reede after the Norse God "Freya" and "Saturday" is "Laupäev", which is similar to "lördag" in Swedish and "laugardagur" in Icelandic - literally "washing day."

Eesti meeste suurmuusikal Soomes

21.02.2007 00:01
Eve Mikone, Turu ülikooli eesti keele ja kultuuri õppejõud

Eesti autorid on loonud muusikali viikingitest, nimeks «Thori vasar», lavale jõuab tükk meie vabariigi sünnipäeva eelõhtul Soomes Turus.

 
Viikingite usundilugu                                                                                                                               

 
 

Norra kuningas Olav Tryggvason Thori pühamus, mille ta las hävitada, kui ristiusku astus.

Skandinaavlaste muistne usund, niipalju kui selle üle võib otsustada kaljujooniste ja arheoloogia andmete põhjal, rajanes loodusjõudude kummardamisel. See joon säilis mälestustes "vanimaist" jumalaist - vaanidest. Njördr, T?r, Ullr, Freyr ja Freyja olid viljakuse ja külluse, taeva, päikese ja merestiihia jumalad. Viikingiaja alguseks olid skandinaavlaste religioossetes kujutelmades toimunud mõned nihked. Üksikud, esijoones loodusjõude kehastavad jumalad olid omandanud antropomorfsed (inimesesarnased) jooned. Peakoht Skandinaavia jumalatekojas läks vaanidelt üle aasidele. Vastavalt legendile toimus aaside ja vaanide vahel sõda, mis lõppes lepinguga ja pantvangide vahetamisega. Vaanid andsid aasidele pantvangideks Njördri, Freyri ja viimase õe Freyja. Nähtavasti leidis selles legendis kajastust kahe usundi konflikt, võimalik aga ka, et mingid kokkupõrked hõimude vahel. Nii või teisiti ei kaotanud vaanid oma populaarsust ning Freyri kultus oli Skandinaavias viikingiajal laialt levinud.
    Järk - järgult tekib kujutlus aasidest kui jumalate perekonnast, kes elavad nagu inimesed oma ?sgardri suurtalus. Nad sõdivad vaenulike hiiglaste ja koletiste hõimudega, ahnitsevad saaki ja pantvange, röövivad naisi, pidutsevad. Aaside suguvõsa pea oli Odin, kes valitses teisi jumalaid nagu isa valitses suguvõsa. Kas ta viikingiajal seda osa etendas, see pole selge. Kuid nähtavasti olid juba tollal Odinile omased hövdingi - lahingute algataja ja sõdalaste kaitsja jooned. Surnud sattusid skandinaavlaste uskumuste kohaselt Helli - süngesse surnute riiki, kus valitsesid nälg ja kurbus, kus kõik olid tegevuseta. Lahingus langenud sõdalasi peeti aga Odini väljavalituiks. Ainult nemad pääsesid Valhallasse - Odini tohutusse paleesse. Sinna purjetati laevaga või sõidetihobusel.
    Odin oli aadli, sõjaka klassi jumal, kuid rahvaseas oli populaarseim jumal siiski punase habemega, jõumehe välimusega äikese ja välgu ning maaharijate jumal Thor. Paljud emad andsid oma lastele Thori nime (Thorolf, Thorgrimr, Thorin jne). Tema relvaks oli vasar - Mjöllnir - võitles ta hiiglaste ja koletistega, kaitses nende eest Midgardri - inimeste maailma. Tihti nimetatigi viikingeid "Thori rahvaks".

Kõige võimsaim jumalatest, oli Thor - äikesejumal. Thor oli peajumal kes valitses nii maad kui taevast. Thoril olid tulipunased juuksed, suur võimas habe ja äkiline iseloom. Thori ei kartnud mitte ainult loomad ja olendid maa peal, vaid ka teised Jumalad. Thori tahe oli seadus. Thoril on kolm vägevat aaret. Talle kõige armsam on tema vasar- Mjöllnir. Teiseks aardeks oli Mjöllnir - pikselöök. Kolmas aare on jõudusuurendav vöö. Thor elas ja valitses taevases jumalate riigis - Asgardis. Oma kaarikuga sõitis ta üle taeva ja vaatas alla maapeale, oma viha valas ta välja tormide ja tuultega.
    Kui Thor sümboliseeris jõudu ja rammu, siis Odin sümboliseeris tarkust ja osavust.

Saagadest ilmneb, et Odin oli jumalatest kõige tähtsam. Saksa kroonik Adam Bremesnist, kes külastas Uppsala templit, kirjutas aga, et seal oli kesksel kohal hoopis Thori kuju, mille kõrval olid Odin ja Freyr.

Thor - Odini poeg, piksejumal.Oli jumalatest kõige populaarsem.Hiiglaste peavanlane.Thoril oli haamer nimega Mjollnir.See haamer on pikse sümboliks.Et seda haamrit kasutada pidi Thor kandma raudkindaid ja jõu vööd.Odin oli abielus Sif'iga.Sif oli põllusaagi ja viljakuse jumalanna.Thor kasutas ringi sõitmiseks hiiglaslikku vankrit mille ette ta oli rakendanud kaljukitsed.

Tänapäeva uurijad näevad muinasskandinaavia mütoloogia juuri Lähis-Ida uskumustes. 

 Thor (vanapõhja Þórr, vanainglise Þunor, vanaülemsaksa Donar, rootsi ja norra Tor, taani Thor) on äikesejumal Skandinaavia mütoloogias ja varasemas germaani mütoloogias.

Skandinaavia mütoloogias oli Thor Odini ja Jörði poeg. Ta oli jumalatest kõige tugevam ja ta võitles edukalt hiidude vastu. Thori kujutati tugeva, punaste juuste ja punase habemega mehena. Tema relvaks oli vasar Mjöllnir, mis viskaja kätte tagasi pöördus. Thoril oli ka imeline vöö, mis tema jõu kahekordistas, ning raudkindad, mis olid vajalikud vasara käsitsemiseks. Thor sõitis kaarikus, mida vedasid kitsed. Kui tema kaarik üle taeva veeres ja ta oma vasarat viskas, lõi välku ja müristas.

Thor oli põllumajanduse kaitsja. Tema naine oli Sif, kelle kuldsed juuksed sümboliseerisid küpset vilja. Thori teiseks ülesandeks oli hiidudega ja muude kurjade olevustega võitlemine, mistõttu ta oli ka füüsilise jõu ja võitluse jumal.

Thoriga on seotud palju seikluslikke ja vahel koomilisi lugusid. Kui kuri hiid Þrymr tema vasara ära varastas ja selle väljalunastamiseks Freyjaga abielluda soovis, riietas Thor end Freyja rõivastesse ja esines hiiu pruudina. Kord pidas Thor ühe eriti suurekasvulise hiiu kinnast majaks ja magas selle pöidlas. Thori on kujutatud kui lihtsameelset jõumeest, suurt õgardit ja joodikut. Tuntud Thoriga seotud lugu, mida on ruuni- ja pildikividel võibolla kõige enam kujutatud, räägib sellest, kuidas Thor kalal käis ja õnge otsa Miðgarðrimao püüdis. Thor tõmbas nii tugevasti, et ta jalg vajus läbi paadipõhja. Madu ta aga kätte ei saanud, sest hiid Hymir raius õngenööri läbi.

Thor ei olnud surematu ja oli ette teada, et maailma hävingule ragnarökile eelnevas viimases lahingus tapab Thor Miðgarðrimao, kuid madu tapab ka tema.

Põllumeeste ja võitlejate kaitsjana oli Thor viikingiaegse Skandinaavia kõige populaarsem jumal. Thori austasid ka orjad. Levinud oli Thori vasara kujulise ripatsi kandmine amuletina, arvatavasti oli selle kombe eeskujuks risti kandmine kristlaste seas. Thori nime kasutati sageli isikunimede osana ja paljud sellised nimed on Skandinaavias siiamaani käigus. Thori nime esineb sageli ka kohanimedes.

Thori järgi on nime saanud neljapäev taani, norra ja rootsi keeles (torsdag), inglise keeles (thursday), saksa keeles (donnersdag), hollandi keeles (donderdag) ja soome keeles (torstai).

Muistsete saarlaste peajumalas Taarapitas (Taaras) on mõned uurijad näinud germaani Thori algupära.

 
10.saj Thori kuju Islandilt. 

THORI VASARAD - VIIKINGITE KAELAEHTED.

 Ristiga Thori vasar.

RISTIUSK JA EESTLASED

Eestlased puutusid ristiusuga kokku palju varem, kui ristisõdijad oma vägivallaga siia maid anastama saabusid. Ristiusu esmane levik toimus Eesti aladel rahumeelselt. Sellest annavad tunnistust nii kirjalikud andmed, arheloogilised leiud (eriti hauapanused) ja meie keel.

On andmeid, et Lindanise lahingu ajaks oli Revala linnuse ümbere tekkinud ka väike kristlaste-kaupmeeste kogukond, kuhu kuulus muidugi ka eestlasi. Oli juba olemas Saha kabel (kirik?), Oleviste kirik, vene kirik ja teisigi kirikuid (?).Samuti on oletatud, et sellel kogukonnal (gildil?) oli oma vapp, mis kujutas punast vappi valge ristiga (praegune Tallinna väike vapp) ja et Taani kuningas Valdemar II Võitja leidisgi selle gildi lipu, millest sai kuulus Danneborg, Euroopa vanim riigilipp.

Mõned ajaloolased on veendunud,et Saaremaa esimesed kirikud ehitasid Saaremaa vanemad ise, kas vahetult enne alistamist või kohe peale seda (kui Saaremaa säilitas veel aastakümneteks suhtelise vabaduse). Oma sõitudes ümbruskonda olid nad kindlasti mõistnud, et vähemalt välise sarnasuse saavutamiseks ja äri soodustamiseks on vaja ehitada kirikuid. Siit ei saa muidugi teha kaugeleulatuvaid järeldusi, kuid tendents oli naabermaade eeskuju järgimisele.

Muinaseestlaste suhted kristlusega
Prof Arthur Võõbus  
Rääkides eestlaste suhtest ristiusuga on sageli probleemseks teemaks aastatel 1208 – 1227 toimunud sundristiusustamine. Nõukogude ajalookirjutus on rõhutanud kujutlust ristimisest “tule ja mõõgaga”. Ajaloo allikate valgusel võib aga näha, et ristisõjad ei toonud ristiusku, vaid pigem tegi sunduslik ristiusustamine lõpu kristluse rahulikule arengule meie maal, mis juba oli alanud. Seetõttu ei olnud ristisõdijad mitte misjonärid, vaid saksa ekspansiooni kandjad, kes kasutasid ristiusku ainult suitsukattena oma plaanide teostamiseks. Kristluse rahumeelne jõudmine Eesti aladele oli alanud palju varem.

Eelajaloolise ajastu kohta puuduvad meil ürikulised dokumendid ja kasutada on ainult keeleliste allikate varamu. Need sugemed on siiski sellised, mis meile küllalt selget keelt kõnelevad. Eestlaste kultuuri ja vaimuloo seisukohalt on eriti huvitav see materjal, mis haarab  kristluse terminoloogiat meie keeles. Kõige olulisemad mõisted ühenduses ristiusuga kajastavad suunda, kustpoolt esimesed kokkupuuted ja mõjutused ilmusid. Ristiusu nii keskne mõiste, nagu seda on “rist”, ei ole tulnud läänest, vaid on slaavi krest/i].  “Ristimine” on samuti eelvene [i]krestit. “Raamat” on sama päritoluga gramota, tähendades ürikut, raamatut või Piiblit. See sõna on õieti kreeka keelest, mille slaavi misjon üle võttis ja edasi kandis. Slaavi päritolu on ka meie sõna “nädal”. Samuti kuulub siia “papp”. Läti Hendrik mainib oma kroonikas seda sõna kui muinaseestlaste juures rahvapäraseks saanud väljendust. Mitmesuguste liitsõnade järgi otsustades pidi see tõepoolest olema väga rahvapärane (rehepapp, piksepapp, pekopapp, metsapapp jne). Ka igivana tõlketerminoloogia kõneleb selget keelt. “Päästja” – itej – setukeste juures “Paass”, on varakult eestlastele tuntuks saanud, samuti ka liivlastele kui “Pästai”. Kultuurilooliselt on huvitav, et lätlased on seda Lunastaja mõistet kui “Pesitajs” liivlastelt laenanud. Ka “Lunastaja” seisab slaavi Iskupatelj‘ile lähemal kui lääne terminoloogiale, kuna “luna” tähendab vabaksostu. Vanim kuju Püha Vaimu tähistamiseks, “Püha Hing” või “Püha Heng” näib kuuluvat samasse kategooriasse, esindades tõlget slaavi keelest (Svjatoj Duhh), samuti nagu lätlaste juures Svetais Gars. Eestlaste kirikukeeles on see arhailine vorm alles hiljem asendatud põhjaeestilise terminiga ja sestsaadik on “Püha Vaim” meile tuttavaks saanud. Neid näiteid võib täiendada veel teistegi samalaadiliste tähelepanekutega.

Seisame silm silma vastu tõsiasjadega, mis kergitavad seda eesriiet, mis varjab kõige vanemat vaimukultuuri ja kristliku misjoni perioodi meie rahva ajaloos. Sel perioodil loodi esimeste kokkupuudete tulemusena sõnavara, et küllaltki komplitseeritud kristlikku kuulutust ja kristliku usu läbi peenendatud elutunnet sõnastada. Kõik tunnusmärgid viitavad selles suunas, et see ajastu kuulus varjaagide perioodi, aastatesse 1000–1200, mil kreeka katoliku misjonil oli kokkupuuteid muinaseestlastega.

Keelelised sugemed annavad tunnistust, et nendel kokkupuudetel pidi olema oma positiivne mõju. Veel selgemaks muutub asi, kui arvesse võtta põhilisi erinevusi Rooma ja Konstantinoopoli kiriku misjonitegevuses. Rooma katoliku misjon on käinud käsikäes poliitiliste ja sõjaliste aktsioonidega, aga kreeka katoliku misjon ei tundnud poliitilisi ekspansioone ega vallutuskirge, vaid seda hingestas usuline kutsumus, mida kujukalt illustreerib Kiievi ristiusustamine. Kiiev ristiusustati delikaatsel viisil, ilma et temast oleks tehtud Bütsantsi impeeriumile allutatud provintsi. Kreeka katoliku misjonärid ei olnud sõjalisest jõust toetatud vallutuste käsilased, vaid rahulikud kultuurikandjad, kes ristiusu kuulutuse kõrval levitasid ka vaimukultuurilisi väärtusi. Kreeka katoliku kiriku misjonärid olid  usumehed, kes ei tegutsenud kui Bütsantsi keisri agendid ega Konstantinoopoli patriarhi käsilased, et oma võimupiirkonda alatasa laiendada. Nad olid Kristusest haaratud tunnistajad, kes sisemisest kutsumusest aetuna leidsid tee kaugematessegi maadesse – mitte et seal luua poliitilisi ja sõjalisi eelposte, vaid et rajada erakukonge, mungaasundusi, kloostreid, usklike ringe ja kus võimalik – ka kirikuid. Kultuurilooliselt on oluline, et nende misjonärid õppisid võõraid keeli, et oma tunnistust mõjuvamalt edasi anda. Need olid ka mehed, kes lõid kristliku terminoloogia ja tõlkisid olulised mõisted kohalikku keelde. Sellistena ilmusid need misjonärid Muinas-Eesti aladelegi. Muidugi olid vene vürstid huvitatud vallutustest, kuid misjonärid oskasid ometi vältida sõjalisi operatsioone. Need ortodoksi misjonärid varjaagide ajastul on olnud ka keelemeesteks, kes lõid eestlaste, liivlaste ja lätlaste juures põhilised mõisted ja panid aluse kristlikule terminoloogiale. Vaimukultuuri kandjatena oli neil sisemist jõudu muinaseestlasi mitte mõõga ja tulega, vaid sõna ja isikliku eeskujuga võita ristiusule. Nad ei saanud oma mõju avaldamata jätta muinaseestlastele, kellel oli tõsine ellusuhtumine ja kes hindasid  vaimseid väärtusi kõrgemalt kui toorest jõudu. Nõnda on kreeka vaimsus võinud rikastada Läänemere kaldail asuvaid rahvaid kristliku kiirgusega, millest on ka meie esivanemad osa saanud.

Need keelelised sugemed näitavad, et ristiusu iidsed mõjud tulid nii idast kui ka läänest. Väga tähendusrikas on tähelepanek ühenduses “kiriku” päritoluga. Näiteks läti keeles “kirik” – baznica on üle võetud vene keelest, kuid eesti “kirik”, ka “kerk”, on ilmselt vana skandinaavia päritolu kirkja. Need ja mõned teised samalaadsed tähelepanekud misjonikeele valdkonnast viitavad Skandinaavia suunas.
 
Sellega oleme juba siirdunud perioodi, kus mõningad ajaloolised ürikud meile appi tulevad. Kõige vanem teade misjonist meie maal, mis ürikuliselt kinnitatud, seisab ühenduses vana kroonikaga. Selle andmetel arendas Johannes Hiltinus (Hiltuin), kes sai Birka piiskopiks Rootsis, misjonitööd ka Balti saartel. Kaasaja ajalooteduse kohaselt tähendab see Eestit. Selle abti isikus, kes tuli ühest kloostrist Merseburgis, on meil tegemist kõige vanema teadaoleva misjonäriga Eestis. Ajaliselt pidi see langema aastatele pärast 1060. Kuna see periood asub ikka ajaloo varjukülgedel, ei ole midagi teada tema tegevusest ega selle tulemustest.

Rohkem on andmeid Fulco kohta, kes on ajalukku läinud kui esimene Eesti piiskop. Ta pühitseti Lundi peapiiskopi poolt Moutier la Celle benediktiinlaste kloostris, Prantsusmaal, kus ta elas mungana. Pühitsemine võis toimuda 1165. ja 1167. aasta vahel. Lugejale võib see olla üllatuseks, et esimene Eesti piiskop tuli Prantsusmaalt.

Fulco misjoniga ühenduses kerkib esile väga üllatav asjaolu, nimelt on  tal eestlasest kaastööline. Selle mehe kohta on meil teateid paavst Alexander III eneselt. Temalt on säilinud kiri, saadetud Trondheimi peapiiskopile Norras ja endisele Stavangeri piiskopile. Ta informeerib neid, et Fulco on eestlaste  piiskopiks pühitsetud ja on valmis alustama oma tööd. Sellega ühenduses ta palub, et Fulcole määrataks abiks eesti munk Nikolaus, keda ta iseloomustab kui sügavalt  usklikku ja kõigiti intelligentset meest. Stavangeri piiskop oligi varem abtiks selles kloostris, kus Nikolaus elas. Need teated on üllatavad. Kuidas see eestlane Stavangeri sattus ja seal kloostrisse astus, ei ole teada, kuna meil ei ole ühtki teist allikat kasutada. See fakt kerkib täiesti ootamatult päevavalgele. Vaevalt võime aga arvata, et see oli ainuke eesti munk tol korral.

Fulco ja Nikolause saabumise aeg Eestisse ei ole teada, kuid see võis olla vahest aastal 1171. Koha üle võib ainult oletusi teha, tõenäoliselt oli see Lihula. Ka nende töötulemustest ei ole midagi teada. Kuna Fulco tuli eestlaste juurde rahulikul teel ja mitte mõõgaga ega vallutusihaliste sõduritega, siis lubati tal oma tööd arendada. Samuti võis tõsiasi, et munk Nikolaus tuli Norra kloostrist, kus valitses humaansem vaim, olla soodustavaks teguriks. Tõenäoliselt oli nende püüetel vähemalt mõningaid tulemusi ja nende poolt koondatud kogudus hakkas kasvama. Alexander III räägib ühes teises kirjas selgesti sellest, et Eestis on kristlasi. Aastal 1180 suri Fulco ja sellega katkevad kõik teated selle misjonitöö kohta. Kuid ka need napid teated kõnelevad küllalt selget keelt. Igal juhul Fulco nimetamine piiskopiks ei ole mõeldav kui  Eestis ei oleks olnud kristlasi ja kristlikke ühiskondi.

Ajaloolised ürikud on säilitanud rea asjaolusid, mis näitavad, kuidas lähemalt piiritleda neid misjoni mõjutusi, mis tulid lääne poolt. Need kõik viitavad ühes suunas, kust on tähtsad mõjutused lähtunud. See on Ojamaa (Gotlandi saar).

Läti Hendriku kroonika pakub meile huvitavaid andmeid ühe eesti vanema kohta. See, muinaseestlaste juht nimega Tabeline Pudivirust, oli vanemaks 14 külaühiskonna üle. Kui saksa sissetungijad Eesti aladele ilmusid ja ristimist kasutasid selleks, et oma vägivalda sanktsioneerida, kisti ka Tabeline sellesse. Aastal 1219 tõendas ta sakslastele, et teda on juba kord ristitud Ojamaal. See teda küll ei aidanud, sakslased ristisid ta uuesti. See oli sama Tabeline, kelle taanlased hiljem üles poosid, kuna ta oli sakslaste ristimise vastu võtnud. Ta oli arukam kui kõik need sissetungijad, julgedes ütelda, et tema teades kristlaste Jumal on üks, sellega peaks see Jumal olema niihästi ojamaalaste kui sakslaste ja taanlaste üle. Millal ristimine Ojamaal toimus, kas oli see aastate või aastakümnete eest, seda ei ole meil lubatud teada.

Kristlike mõjude levimises ja kristliku vaimu kasvamises viitavad veel teisedki andmed Ojamaale. Juba püha Olavi saagas on säilinud mälestus sellest, et eesti noori on seal kristlikus õpetuses kasvatatud. Rahulik suhtlemine saarlaste ja ojamaalaste vahel ning nähtavasti ka harjulaste ja virulaste vahel pidi neid mõjusid aina soodustama. Humaanne, vaimne ja kultuuriline suhtlemine arendas kaubanduslikku läbikäimist.

On teisigi andmeid, mis viitavad Ojamaa osale meie rahva varasemas misjoniloos. Kõige tähtsamad on ühenduses Rooma kloostriga Ojamaal. On teada, et siis, kui Taani kuningas Waldemar II vallutas Põhja-Eesti maakonnad, hüvitas ta rikkalikult Rooma kloostrit, millel oli oma esindus Tallinnas. Ta kinkis sellele rikkalikud metsaalad Kolgas, nõnda et see klooster võis hiljem Tallinna puudega varustada. Miks selline rikkalik hüvitus? Olukorras, milles taanlased vajasid sundmisjoni läbiviimist vallutatud aladel, võis Rooma klooster välja panna grupi preestreid, kes tundsid eesti keelt ja võisid osutada sellega suuri teeneid. Meie ei tea, kas need preestrid olid ojamaalased, kes olid tihedas kontaktis eestlastega ja nende keele ära õppinud, või olid need  eestlased, kes olid Ojamaal õpetatud ja kasvatatud. Igal juhul seisame tõsiasja ees, et Rooma kloostril Ojamaal pidid olema väga tihedad sidemed eestlastega ja sellega ka kristliku misjoniga eestlaste hulgas juba enne taanlaste ilmumist meie maale.

Nagu ajaloolised andmed selgesti näitavad, oli muinaseestlastel mitte ainult lähemaid kokkupuuteid kristlusega ja seda isegi mitmest suunast, vaid ka kristlik misjonitöö rahulikul teel oli leidnud tee meie esivanemate juurde. Meie esivanemate tõsise ja eetilise maailmavaate tõttu ei saa uskuda, et nad oleksid sulgenud oma südamed ristiusu kuulutuse sügavustele. Kõige tagasihoidlikumagi hinnangu juures peab arvestama, et juba ammu enne taanlaste ja sakslaste sissetungi oli meie esivanemate hulgas kristlikke juhte, perekondi, sugukondi ja kohati isegi ühiskondi vähemal või suuremal määral. Need taimed olid istutatud loomulikes, kristlikule vaimsusele kohastes tingimustes ja sellistena oleksid küll kasvanud ja arenenud, kui oleks lastud muinaseestlasi oma elu nende vaimu ja vajaduste kohaselt edasi elada.
 
 
Ristimärgist eesti keeles ja meeles
Arvamus 14 Sep 2007 Vello Helk
Vabadussamba või Vabadussõja võidusamba kavand on tekitanud elavat diskussiooni. Pannakse eriti pahaks risti kasutamist. Selle kohta ütleb üks kommentaator: ”Maailmas on väga vähe või ei ole üldse sümboleid, mis oleksid ristist sügavamad ja mitmeplaanilisemad. Eks seda peeti tõenäoliselt silmas ka Vabadusristi sisse viimisel. Iseasi, et Eestis ei ole mitu põlvkonda (neisse kuulun ka mina) lihtsalt sellist haridust üldse saanud, mis võimaldaks risti sügavusest aru saada.“

Seda tuleb kommentaare lugedes tõdeda. Esineb palju võitlevaid ateiste, kelle ajalookäsitluse aluseks on jäänud Hillar Palametsa „Jutustusi kodumaa ajaloost“ viimane versioon. Nõukogude kool on nähtavasti suutnud produtseerida imehästi ajupestud tegelasi, kellel risti nähes tuleb silme ette ainult Mõõgavendade Ordu. Rist on aga heraldikas üks levinumaid motiive. On vanimaid maagilisi, kosmogoonilisi ja ka sakraalseid sümboleid. Sambal kujutatu pole ammugi mitte ristiusu sümbol, vaid Eesti kõige tähtsam teenetemärk — Vabadusrist. Kahjuks küll moonutatud kujul.

Paljud ei taha taibata, et kristlasi sõimates ja halvustades teevad nad maha omaenda esivanemaid. Kristlus ja sellega seotud sümboolika on olnud lahutamatu osa meie ajaloost. Meie kultuur kubiseb viidetest kristlusele. Kuna Vabadussõda võideti ajal, mil kristlik kultuur veel domineeris, oleks mälestusmärgi püstitamine selle ajastu sümboolika taustal põhjendatud.

Tundub, et kommunistlik ajalookäsitlus on eestlasi tugevalt mõjutanud. On andmeid selle kohta, et ristiusk oli Eestis juba enne Mõõgavendade ordu asutamist 1202.a. Vana-Liivimaa ristiusku pööramiseks ja 1208.a. alanud ristiretki praeguse Eesti aladele. Ristiusu varast levikut Eestis tõendavad nii arheoloogilised leiud kui keeleteadus. Eesti keeles juurdunud ristiusu olulised mõisted (pagan, papp, nädal, rist jt) viitavad varasele ida poolt tulnud misjonile. Teine grupp sõnu nagu näiteks kirik, paast, munk jt annavad tunnistust varastest Skandinaavia mõjutustest. Kas keegi arvab tõemeeli, et ilma ristisõdijateta oleksime senini paganlik riik? Igal juhul tagasid ristisõdijad meile lääneliku, mitte vene kultuuriruumi koos vene õigeusu ja kirillitsaga. Nagu nähtub Taani hindamisraamatust, kandsid mitmed vasallid eesti nimesid, jätkasid uue võimu teenistuses, näitasid paljukiidetud kohanemisvõimet. Peale nende leidus kindlasti nimevahetajaid.

Soome ajaloolane Seppo Zetterberg ütleb Eesti vallutamise kohta 12. sajandil, et ei ole kerge nõustuda romantiseeritud suhtumisega vallutamisse eelnenud „iidsesse priipõlve” ning harmoonilisse ja demokraatlikusse muinasühiskonda. Eestis valitses feodalismi esiaste juba enne sakslaste tulekut, mistõttu feodaalse ühiskonnakorra saabumisega ei kaasnenud eriti suuri muudatusi (Eesti Päevaleht Online, 11.08.2007).

Siin on abiks võrdlus naabermaadega. 10.—12. sajandist on Skandinaavias allikaliselt teada klannide omavaheline tihti väga verine maajagamine, mis vaevalt oli teisiti Eestis. Ei olnud ju riiklikku struktuuri, ainult kihelkonnad ja maakonnad, mitte eestlased, vaid ugalased, sakalased, saarlased ja teised. Isegi välisvaenlase vastu võitlemisel ei saavutatud kaua vajalikku ühismeelt. Kui see 1217. aastal osaliselt teoks sai, oli liiga hilja, siis oli Eesti ala juba tugevalt räsitud.

Ei saa eitada kristluse osa Euroopa ajaloos ja arengus. Eestis on aga nähtavasti vahepeal tekkinud palju võitlevaid ateiste — Vanapaganaid, kes kardavad ristimärki nagu tuld, kuigi tahaks vist meelsamini olla Kaval-Antsud? Tagasivaates meenub, et 1940.a. räägiti ajalehest „Tapa Kommunist”, mis kuulub huumori valda. Kibe tõde on aga samal aastal asutatud „Sirp ja Vasar”, mida iseloomustati rahvasuus: vasaraga pea lõhki ja sirbiga maha! See on vahepeal saanud nii omaks, et kui pärast Eesti iseseisvuse taastamist sai leht uue nime „Reede” ja hiljem „Kultuurileht”, pöörduti ikka tagasi vana hea „Sirbi” juurde, vasar jäi aga kodutuks. Taara-usulised, kes on laenanud oma jumala Skandinaaviast, kus esineb piksejumal Thor (Tor), kelle relvaks on vasar, võiksid selle panna oma monumendile. Siis oleks ka sirbil rohkem lõikust.

Võitlevad ateistid ei taha näha, et kristluse eesti keeles halvustamisel võlgnevad nad tänu „ristikoertele”, saksa pastoritele, kes lõid aluse eesti kirjakeelele, mida okupandid teatavasti nimetavad koerte keeleks. Nii peaks maha tegema ka sellest tulenevat „saksa tähtedega” kirjutamist? Kas eelistada, et meie esivanemad oleksid puu otsa jäänud — seal on ju kindlam? Või nagu meie hõimud sulanud suure vene rahva sisse, mis annab umbes sama kindlust?

Ärkamisajal mängisid suurt rolli ka eesti pastorid. Ja peale selle ei koloniseerinud teised võõrvallutajad aastasadade jooksul Eesti ala nii tugevalt kui idanaabrid poole sajandiga, okupeerides osalt veelgi mentaliteeti.

 

 SAAREMAA KUNINGAS JA VÄGIMEES - SUUR TÕLL

SUUR TÕLL. Eesti rahvajutt                                                                                                                                                                                                                                                                      

Saaremaa Vägilane

Muistsel ajal elas Saaremaal võimas vägilane Suur Tõll. Kasvult oli ta tohutu suur: nagu tamm põõsaste keskel või hiiglakuusk kadakate kõrval.

Hiiumaale või teistele saartele ei sõitnud ta kunagi laevaga, vaid sammus jalgsi läbi mere. Siis tekkisid tema jalge ees majakõrgused lained. Kalad põgenesid ta sammude müdinast kaugele merre.

Pärast isa surma sai Tõllust saarlaste vanem ja valitseja. Ta asus oma kodukohta Tõllustele ja kosis naiseks Pireti. See oli oma suure kasvu ja jõuga Tõllule igati vääriline elukaaslane.

Kõik tööd tegi Tõll kodus ise: kündis ja külvas vilja, niitis heina ja pani vilja kokku, ehitas ning kohendas hooneid. Ruhnu saarel oli Tõllul kapsaaed. Kui Piret paja tulele pani, saatis ta Tõllu kapsaid tooma. Tõll võttis seitsmesüllase palgi kepiks kätte ja läks teele. Pireti pada aga oli nii suur nagu vaese mehe saun. Terve tiigitäis vett mahtus sinna sisse.

Suul Tõll armastas väga pähkleid. Igal sügisel käis ta Abruka saarel ja korjas taskud pähkleid täis. Neid oli siis kodus Tõllustel koos Pireti ja pojaga mõnus naksutada.

Ühel tormisel sügispäeval tuli Suur Tõll Abrukalt pähkleid korjamast. Seal märkas ta äkki oma jalge ees meres üht Sõrve kalurite laeva, mille lained olid ümber paisanud. Ruttu tõttas Tõll appi. Ta võttis laeva, kallas selle veest tühjaks. Teise käega noppis ta mehed ükshaaval merest ja asetas nad laeva. Siis korjas ta veest välja ka meeste võrgud, aerud, istepingid, leivakotid ning muu vara. Viimaks tõstis ta laeva kõigega koos õlale ja kandis randa.
 
- Saaremaa vägimees Suur Tõll olnud heasüdamlik ja vastutulelik pruunisilmne hiiglane, ainsaks puuduseks võib-olla liiga äkilisevõitu loomus. Tema kasvust annab ettekujutuse fakt, et reisikepina kasutanud ta viiesüllast kuusepalki (1süld=2,13m).

Koos oma naise Piretiga elanud nad Tõllustes. Üks Tõllu lemmikpaiku olnud aga Kihelkonna kant ja Viidumäe ümbrus. Viidumäel armastanud Tõll puhata, kuna sealt avanes hea vaade ümbruskonnale ja kaugele merelegi.

Tõll olnud suur puhtusearmastaja ja tahtnud pärast oma raskeid rassimisi ja pikki rännakuid kõvasti vihelda. Selleks aga tuli saun ehitada. Sauna raius üles muidugi peremees ise, kuid selline väike asi nagu kerisekivide kohalekandmine jäi naise hooleks.

Korjaski siis Piret kogu Saaremaalt sobilikke kive ja kandis need põlles kokku. Ehitis pidi olema mehe mõõtudele vastav ja kerisekividki siis selleväärilised.
Vahel aga sattus Pireti põlle ka mõni pisut suurevõitu kivi. Võibolla oli see kerisele just paras, kuid ega see esimene põlletäis polnud ja põllepaelad lihtsalt ei pidanud nende koormate raskusele vastu. Nii nad katkesidki ja kivi pudenes maha, vahest riivas varvastki. Nii ta siia metsa alla vedelema jäigi, sest nii eriline ta ju ka ei ole, et pärast põllepaelte parandamist talle järele oleks pidanud tulema. Ehk oli Piretil valutava varba pärast väike vimmgi tema vastu hinges.


See Suure Tõllu kerisekivina tuntu on suurim kivi Kihelkonna valla territooriumil - kõrgus 4,5 m; pikkus 6,6 m; laius 4,5 m; maht 62 m³.
 
- “Võib-olla saja aasta pärast suhtutakse Suuresse Tõllusse hoopis teistmoodi kui praegu, sest tegelikult on teadlased Suure Tõlluga seonduvat väga vähe uurinud. Siiski on paljud teadlased leidnud, et Suure Tõllu lahingud olid juba aastatel 1206–1222. Sellele on palju viiteid, aga täpselt veel ei teata. Nagu sedagi, mida Tõll endast yldse kujutas. Aga nii eestlased kui baltisakslased olid juba 13. sajandil Suure Tõllu lugudest kuulnud.

Mis puutub Ruhnusse ja Tõllu, siis legendi järgi tahtnud Suur Tõll värskekapsaleent. Lasi Piretil katla tulele panna ja läks ise aiast kapsaid tooma. Tõll kahlas läbi mere Ruhnu ja ajas nii palju kapsaid kotti, kui arvas tarvis olevat. Sellest tekkis ruhnlaste ja Tõllu vahel tyli, misjärel Tõll koju tagasi ruttas. Tõll koos naise Piretiga elas siis oma Tõlluste mõisas.”

 Sild Virtsust Muhumaale. Kord tahtnud Vanapagan ehitada silla suurelt maalt läbi väina saarele. Ta hakanud selleks kivimürakaid kokku kandma. Olles nii hulk aega kibedasti töötanud, väsinud Vanapoiss viimaks ja istunud maha sööma. Pärast söömist heitnud leiba luusse laskma. Oma surmaoda, mida Vanapagan alati kaasas kannud, torganud ta maasse püsti. Suur Tõll olnud parajasti kõndimas Muhu- ja saaremaal. Ta näinud üle väina, et vanapagana surmaoda on püsti mere kaldal. Lähemal silmitsemisel märganud ta ka Vanapoissi ennast merekaldal päikesepaistel põõnutamas. Vanapagana ja Tõllu vahel olnud alati tüli. Tõll pole Vanapaganat kunagi lasknud omi tumedaid toimetusi läbi viia. Nüüd, nähes vanapaganat mere kaldal põõnutamas, kahmanud Suur Tõll mere kaldalt pihutäie liiva ja kruusa ning visanud sellega üle väina Vanapaganat. Peotäis tabanud märki ja matnud Vanapoisi liiva alla, kuhu see surnudki. Seda Suure Tõllu peotäit näeme veel praegugi Suure väina kaldal. See on Vanapagana haud. Sealsamas näeme ka tema alustatud silda, mille ehitamine ta surma tõttu pooleli jäi. Vanapagana leseks jäänud naine läinud oma kadunud kaasa hauda vaatama. Olnud parajasti jaanipäev ja kõikjal olnud käsil jaanitulede põletamine. Ka Vanapagana naine teinud oma mehe hauakünkale tema mälestuseks ja austuseks tule. Suits ja ving läinud aga mäes puhkavale Vanapaganale ninasse. Ta aevastanud nii tugevasti, et leegid ja kiirded paiskusid kõrgele üles. Hiiu-, Saare- ja Muhumaa olnud sel ajal veel üks saar. Nüüd aga Vanapagana aevastuse läbi kõrgele paisatud tulelondid ja leegid kukkusid üle väina sinna maha. Kuhu tuli maha langes, sealt põlenud maa ära ja meri asunud asemele. Nii tekkinudki need kolm saart: Saare-, Muhu- ja Hiiumaa. Et sellelt mäelt siis tõusnud niipalju kiirdeid (sädemeid), hakanud rahvas seda Vanapagana hauda kutsuma Kiireste mäeks. Vanapagana naine, kes seda tuld mehe haual teinud, ehmunud Vanapagana aevastamisest ja selletõttu tekkinud tulelontidest ja põgenenud suures hirmus minema. Suur-Tõllu poeg, kes parajasti koduõuel mänginud, silmanud põgenevat Vanapagana eite, haaranud kivi ja visanud talle järele. Kivi tabanud märki. Vanapagana naine saanud surma ja kukkunud merre. Temast tekkinud saar, mida hakatud nimetama Naissaareks.

- Vanapagan tahtnud korra Virtsust Muhumaale silda teha. Mees ei ole alati suurelt maalt Muhumaale ja Saaremaale pääsnud, kui süda soovinud. Arvanud, et kui silla üle Virtsu väina teeb, siis enam takistusi ees ei ole. Pärnus olnud sel ajal õieti palju kiva. Seda teadnud Vanapagan. Läinud Pärnu, kogunud kivid kokku, tahtnud Pärnu kividest Virtsu silda teha. Kivid ladunud Vanapagan kõik põlle sisse. Lõpe kõrtsi juurde jõudes läinud mehikesel põllepaelad katki. Kivid langenud kolinal põllest maha. Vanapagan vihastanud, ei hakanud enam kiva koguma, läinud oma teed. Lõpe kõrtsi ligidale sündinud aga Vanapagana kividest suur mägi. Virtsu sild jäänud sedaviisi ehitamata. Pärnu on sest saadik ilma kivideta, sest Vanapagan need kõik sealt ära viis.

- Vanapaganal olnud Muhus tihti tegemist. Väin Virtsu ja Kuivaste vahel pahandanud teda. Ei muud kui võtnud nõuks Virtsust Muhumaale silda ehitada, et hõlpsamini suurelt maalt Muhusse pääseks. Varsti Vanapagan sobivaid kiva otsima. Kannud neid mõnda kuuehõlmatäit kokku Virtsusse, kust neid silla kohale merre loopinud. Juba tekkinud kividest mitme sülla laiune silda Virtsu poole külge. Ühed arvavad, et Vanapagan määranud: ühe ööpäeva jooksul saagu sild valmis, kuid kukk laulnud varem, kui sild valmis saanud. Muist kive jäänud Virtsu poole kaldale. Kukelaul igatahes peletanud Vanapagana plehku; töö jäänud pooleli. Varsti tekkinud kange maru. See maru purustanud Vanapagana tehtud silla, jah, viinud isegi kivid merde laiali. Vanapagana sillast mälestuseks on ainult Raunama kivisilm järele jäänud. Pärast ei ole Vanapagan ega keegi muu enam katsunud Virtsu ja Muhu vahele silda ehitada. Paremini õnnestunud Vanapaganal sillaehitus Muhu ja Saaremaa vahel. Sellegi silla purustanud hiljem maru. Uuemal ajal on ometi Muhu ja Saaremaa vahele sild ehitatud, mis vee väele seni vasta pannud.

Suuline rahvalooming. Enne kirjakeele tulekut oli saarlastel käibel suuline omalooming. Selle hulgas olid muistendid – rahva looming, mis peegeldas oma looja arenemist ja võitlust olme eest. Muistendeid uurides saab ka selgema ettekujutuse rahvast, kes muistendid on loonud.

Saarlaste hiiumuistendite aabitsaks on Suure Tõllu “kivikirjad”. Paljud Tõllu sooritatud vägilasteod on kividega seotud: kiviviskamine, kivikandmine jpt. Õnneks on enamik Tõllu kividest Saaremaa pinnal tänaseni säilinud, olles asitõendiks ühele või teisele Tõllu legendile.

Suur Tõll erines mandrieestlaste vägimeestest (Kalevipoeg, Olev, Petseri Kornelius) mitmeti. Ehkki Tõll oli saarlaste ülemvalitseja, tegi ta kõik peretööd ise koos oma perega. Tegudes ja töös loodab ta ennekõike iseendale. Omaenese jõul võidab ta saarlase vaenlased, olgu selleks siis Vanapagan, sortsid või vallutajad. Tema teod on suunatud saarlaste abistamisele. Suure Tõllu peamine eesmärk on võidu saavutamine Vanapagana kurjuse üle ja saare muutmine turvaliseks paigaks oma alamatele.

Kuigi Tõllu muistenditel on palju sarnasusi Kalevipoja lugudega, tuleb erinevus esile eelkõige miljöö kujutamisel. Tõllu muistendid on rohkem seotud merega, enam kirjeldatakse hiidude kodust elu, suuremat tähelepanu pööratakse moraalile ja järelpõlve õigeaegsele väärikale kasvatamisele (Loode metsa kivid, Võhma kivikülv).

Arhiivimaterjalide põhjal võib järeldada, et kuni XIX sajandi alguseni olid Tõllu muistendid veel elus ja rahva seas laialt levinud. “Saaremaal austatakse ikka veel rahva poolt ühe vana kangelase Tõllu mälestust,” kirjutab üks Tõllu lugude uurijaist O. Huhn 1820. aastal. XIX sajandi keskel hakkas vägilaslugude jutustamise traditsioon, nagu ka vana rahvaluule üldse, taanduma. Üheks põhjuseks oli vennaskoguduste liikumise levimine. Samas oli peale Põhjasõda liidetud Eesti, sealhulgas ka Saaremaa, Venemaaga ning eestlased läksid “tsaariusku”, lootuses hingemaad saada. Saarlaste muinaslood jäid unarusse.
 

Suure Tõllu käsitlemine kirjanduses. Esmakordselt mainitakse Suure Tõllu lugusid Hupeli “Topographische Nachrichten’i” III osas 1872. aastal. 20 aasta kogumistöö tulemuse “Suur Tõll – Saaremaa vägimees” esitas 1883. aastal Peeter Süda. Juba enne P. Süda raamatu ilmumist kutsus keeleteadlane M. J. Eisen saarlasi Tõllu muistendeid koguma. Oma raamatus “Eesti muistsed jumalad ja vägimehed” pühendas Eisen terve peatüki Tõllule.

Rohkem hakati Suure Tõllu muistendite uurimisele tähelepanu pöörama 1950-1960-ndail aastail. ENSV TA F. Kreutzwaldi nimelise Kirjandusmuuseumi rahvaluule osakonna ja TRÜ eesti kirjanduse ja rahvaluule kateedri eestvedamisel tehti Saaremaal täiendavaid üleskirjutisi, koguti lisaandmeid, hangiti pildimaterjali.

1959. aasta suvel filmisid TRÜ eesti kirjanduse ja rahvaluule kateedri töötajad Suure Tõlluga seotud paiku.

Saaremaa reisibüroo giidina (pidasin seda ametit 25 aastat paralleelselt õpetajatööga) jutustasin turistidele alati ka Tõllu legende ning nägin, et need huvitasid paljusid.

Meeldiv on tõdeda, et saarlaste suulise rahvaloomingu traditsioon on uut jõudu tiibadesse kogumas. 1999. aasta aprillis toimus 10-kilomeetrine jalgsi- ja jalgrattamatk mööda Tõllu teed. Matka käigus korraldati jõukatsumised kiviviskes, kivikandmises jne. 21. aprillil 1999. aastal toimus kultuurikeskuse Valges saalis Saaremaa Raamatuklubi koosolemine, kus Saaremaa Rahvateatri nukuteater esitas Tõllu-ainelise eeskava.

- Suure maa vägimees ei pahanda äratuse puhul, kyll aga saarlaste hiid, nimelt äratuse puhul laste poolt, kes äratamisega teda narrivad. Vanem põlv oskab paremini hinnata vägimehe magamist. Viieristi mäel ta uinumist nähes toob iga vanem inimene värske puuoksa ja pistab vägimehe ligidale maa sisse (P.Syda), Suur Tõll, lk. 15) [---] Sõrulaste seletuse järele tekkinud sellest puuokste maassepistmisest viis, et vägimehe töid hinnates sinna oksi ka siis maha pistetud, kui Tõll enam seal ei uinunud. Hiljemini hakatud sinna maha viskama, mis möödaminejal iganes kätte juhtus, olgu toores või kuiv oks, puupulk, laast või midagi selle sarnast. Sedaviisi seletavad sõrulased Viieristi rihumäe (reomäe) tekkimistJ.M. Eisen, 1927, lk 32

Abruka saare tekkelugu rahvasuus ehk kuidas Suur Tõll Abruka saare tekitas?. Räägitakse, et muistsel ajal jõudnud Suure Tõllu kuulsus ka Vanapagana kõrvu. Ta otsustanudki siis saata oma parima teenri asja uurima. Too jõudnud esimese päeva õhtuks Kurelaidu külla, mis tänapäeva Sikassaare olevat. Sikassaare tuli sõnast Sikusaare, kuna seal maal head karjamaad olivad.

Küla mehed kiitnud ühest suust Suurt Tõllu, mispeale Vanapoisi käskjalg pahaseks saanud ja tahtnud küla ära hävitada. Kuid kurja sulane ei saanud oma plaane välja näidata ja läks külast minema sinna, kus praegu Kuressaare linna keskpaik asub. Seal oli hulganisti suuri kive laiali ning ühel neist võttis sulane istet ja mõtiskles, kuidas Kurelaidu küla ära hävitada. Viimaks tuli talle meelde, et Kuramaal olla suur mägi, mille võiks siia tuua ja külale kaela visata. Ta moondas end linnuks ja lendas Kuramaale ja kahmas mäe kaenla. Tagasiteel tabas teda üllatus: selle koha peal, kus sulane ennist oli mõtisklenud, seisis nüüd Suur Tõll ja hakkas seda kurja lindu suurte kividega pilduma.

Esimene kivi juhtus saba pihta ja viis sealt suure osa merre, millest seal laid sai ja mis kannab Kirjulaiu (Kirjussaare) nime. Teine kivi tabas ka saba ja see sünnitas Linnusitamaa (Linnusitasaare). Kolmas kivi tabas pähe, neljas parema tiiva pihta. sellepeale langesid mõlemad tiivad ripakile ja nende koorem langes merre, sünnitades kaks laidu: Kassa ja Vahasoo (praegu on nende nimed muutunud Kasseks ja Vahaseks, kuigi Vahasel on soo tõesti olemas). Nüüd nõrkes ka lind ja langes teine kogu oma koormaga koos merre ning sünnitas Abruka saare, mis koos oma laidudega tõesti linnu kuju meenutab. Kuressaare elanikud peaksid Tõllule selle eest tänulikud olema, sest muidu poleks ehk seda linna olemaski.

Räägitakse, et Kuramaal olevat ühe mäe sees nii suur auk, kui Abruka saar ühes laidudega välja andvat. Kurelaidu külast sündis hiljem Kurasaar ja Kuressaare. Vanasti olla palju kurgi siinkandis pesitsenud.

Muistend Leigri kivist. Kord astunud Suur Tõll Käinast Kärdla poole. Asjatult palunud ta mitmes peres süüa. Tõll astunud ka Tubala külas ühte peresse. Lahke perenaine andnud Tõllule terve leiva. Leiba süües kuulnud Tõll perenaiselt, et neil on raske külast välja pääseda. Ümberringi on sood. Tõll võtnud siis kinda, ajanud selle mulda täis ja raputanud mulla sohu. Sellest mullast tekkinnud Tubala mägi. Tänutäheks leiva eest teinud Tõll mäe peale veel tee. Seda mööda pääsenud Tubala elanikud hõlpsasti nii Kärdlasse kui ka Käinasse.
 
 
 
 Multifilm "Suur Tõll". Kunstnik Jüri Arrak.


 
 
 
 
 KALEVIPOEG - EESTI VÄGILANE JA KUNINGAS
 
Kallis-Trasportaillegname.jpg picture by zzirk

 

 

Meie, eestlased. Ette  kantud korp! Vironia C!Q!-s 08.02.2002. Ettekandjaks sv! Valjo Tooming c. 1996/ II

Sissejuhatus

te sellel teemal väike ettekanne teha tiksus juba ammu. Juhuslikult sattusid mu kätte L. Mere “Hõbevalge” ja “Hõbevalgem”, Niilo käest sain O. Looritsa raamatu “Eestluse elujõud”, aga leidsin ise ka maausuliste ajakirjade “Hiis” mõned numbrid. Lõpptõuke andis Vigala Sassi “Estide (tðuudide) hingestatud ilm” ning internetilink http://www.maavald.ee/.

Ajendas ka see, et on veidi kurb kuulata-lugeda jutte, mis teadlikult valet levitavad, nagu-“Must lagi on meie toal”,taome mõõgad atradeks”, “700 aastane orjaöö”, “sakslased viisid meid 700 aasta eest Euroopasse”, “eestlane on oma loomult matsirahvas”, jne. Ei taha nüüd alljärgnevaga väita, et Eesti Nokia on kogu aeg olemas olnud, ja kogu järgnev ettekanne peaks näitama, et tegelikult oleme just meie see väljavalitud rahvas, vaid eelkõige sooviksin julgustada kõiki ja mõtisklema teemal: kes ta on, kust ta pärit on, mida tähendab olla eestlane. Paljud allpool toodud faktid ja arvamused ei pruugi paljudele meeldida- ja otse loomulikult võib neile vastu vaielda- tähtis on, et igaüks siinviibijaist veidikenegi mõtleks oma rahvuse mineviku, tuleviku ja oleviku peale.

Rahvusesse kuulumisest

Tänapäeval räägivad paljud, et neile pole rahvust- ennast peetakse kosmopoliidiks: olen ameeriklane, eurooplane. Arvan, et sellised internatsionalistid lähevad kergema vastupanu teed, hüljates oma rahva ja rahvuse, keele ja isamaa: neil puudub kus tahes oma maa, keel, juured. Nende juured on läbi raiutud. See on haigus, mis on väga vana ja levib päris kiiresti - Eesti ei ole enam nii terve ja elujõuline, kui ta oli seda 500, 700, 1000 aastat tagasi. Oleme jäämas omal maal vähemusrahvuseks. Vóime ka päriselt kaduda - sulada ühte selle enamuses juurteta ja nimeta massiga mis siia sisse sajab- enne idast, viimasel ajal ka läänest. Kuid ei saa juttu olla mingist iseseisvusest ilma vaimse iseseisvuseta. Selleks peame vahet tegema oma ja vóóra vahel, peame selgusele jóudma selles kes me oleme. Kas oleme need, kelleks on meid tahtnud muuta kirik, üks vói teine vóim, sakslased, poolakad, rootslased, taanlased, venelased ja nóukogud, massikultuur, EL? Milline elu- ja mótteviis on meile loomuomane? Mis kuulub kokku meie maa ja esivanematega?

Oleme suutnud seni üsnagi hästi oma juurtest kinni hoida, enamikul siinolijast on olemas oma isiklik maakodu või vähemalt maavanaema, eestlane peab seni veel üsnagi tähtsaks perekonda, esivanemaid.

Heites pilgu ajalukku näeme, et meil on olnud seljataga suur minevik, meil on olnud auväärsed esivanemad, me ei saa neid unustada nii kergelt. Meie rahval on aastatuhandete jooksul olnud paremaid ja halvemaid aegu, kuid neile kõigile oleme tänu võlgu selle eest, et oleme. Nemad jätkasid ka kõige halvemal ajal sugu, nemad andsid ka lootusetumas olukorras edasi identiteedi, mõtteviisi ja pärimuse. Meie pole veel kindlasti oma rahva viimane põlvkond. Ja seepärast võiksime endalt aegajalt küsida, mida saavad eesti rahva järgmised põlvkonnad meilt? Ehk teisiti - mis siis ikka on eesti identiteet, mis on meil ühist esivanematega, kes elasid 150, 700, 3000 või 5000 aasta eest; mis on need eesti rahva omadused ja tunnused, mida eestlased võiksid kanda 50, 100 või 1000 aasta pärast?

Kuna me ei oska praegu leida või teadvustada just palju eesti rahvast määravaid tunnuseid, võiksime pöörduda aega, mil me identiteet oli tugevam.

1.      KUST ME OLEME PÄRIT

Viimasel ajal ilmuvad lehtedest artiklid, et nagu oleksid eestlased ikka pärit Euroopast, et ainult viimased 50 aastat oleme sealt ära olnud. Muidugi- täit tõde ei tea keegi, kuid kipun uskuma ikkagi verisooni, et ca 10 000 a tagasi hõlmasid ugrilased territooriumi Siberist Taanini, Mustast merest Koola poolsaareni. Rahvaste liikumise aegu suruti meid järjest põhja poole. Mõned tõestused: meil ja keltidel, kellede asuala oli tol ajal Jüüti poolsaareni on palju ühiseid uskumusi- puude ja kivide pühaks pidamine, loodusega kooskõlas elamine, jne. Indo-euroopa rahvail sellised asjad puuduvad. On tõendeid, et isegi Ojamaal elasid veel kuni 15. saj ugri hõimud.

Samas tungisid lõunast peale vene hõimud. Põhja-Venemaal elasid kuni 16. saj venelased ainult linnades ja maal elasid samuti ugrilased. Vana-Vene bõliinad kirjutati kuni 14.sajandini soome-ugri ruunides- Vana-Vene kirillitsa kasvas seega välja meie ruunidest, see oli tegelikult ugrilastelt üle võetud kiri. Sellest eriti ei räägita, aga lööge lahti ENE märksõna “Karjala” alt: Karjalast leitud ruune loetakse vanimateks Euroopas- kaugelt vanemad kui Skandinaavia ruunid.

Samuti on üle võetud asupaikade põlised nimed- Moskva- Narva, Põlva, Elva; Volga jõgi- Valgejõgi; Võhlj-Võlujõgi. Isegi olevat tänapäevilgi põhjaslaavlastel 60% ugri geene ja 40% siis slaavi. Niisiis - põline ugri ala.

Meie eelkäijad elasid väidetavalt Mongooliast põhjas, Terjuhaanias. Sealt hakkasime aastate jooksul tulema. Seda ei saa nimetada rännakuks selle sõna tänapäevasemas tähenduses. Pigem ikka oli see vaikne imbumine, valgumine. Lõpuks jõuti mere kaldale. Oma sõna mere tähistuseks puudus, sestap laenati see mujalt- more, mare, mar. Siia jõuti arvatavasti veidi vähem kui 10 215 aastat tagasi. (Muuseas, maausulised loevadki selle järgi oma aastaid. Mis seal salata- 10 215 (2002) tundub küll palju auväärsem arv olema kui 2002- väidetavalt Kristuse sünnipäev, kuid nüüd on selgunud, et ka sellega on ca 10 a mööda pandud.)

Maausuliste ajaarvamise alguseks on võetud nn Billingeni katastroof, mille daatum on Rootsis viirsavide meetodil aastalise täpsusega kindlaks määratud. Sel aastal murdis hilisjääaegse Balti jääpaisjärve vesi endale väljapääsu ilmamerre praeguse Mälari järvistu kohalt Rootsis. Ühe aasta jooksul langes veetase mitukümmend meetrit, vee alt vabanes suur jagu Eestimaad, subarktiline kliima asendus preboreaalsega, hakkasid arenema sood ja metsad. Umbes 500 aastat pärast katastroofi elasid Pärnu jõe ääres Pulli asulas juba inimesed. Sündmust ennast võiks poeetiliselt nimetada maasünniks. Maasünni-järgset ajaarvamist võib edukalt kasutada näiteks Eestimaa asustusajaloos - ajaskaala oleks ühepidine, jääksid ära aastatuhanded enne ja pärast «meie aega», või enne ja pärast Kristust.

Märjamaa mees traditsioonilise, juba muinas-eestis kasutatud pikk-kuues.

Oleme siin elanud kaua- Peipsi nimetus on vanem kui Egiptuse vanim püramiid, samuti on vaikiv tunnistaja meie siinolekust sõna - venelane. Ükski slaavi rahvus end nii ei nimeta. Peale läänemeresoomlaste ei mäleta enam seda etonüümi keegi, kuid antiikajal nimetati korduvalt venetti nimelisi hõime, mis asusid germaanlaste ja sarmaatide vahel- seega tänapäevased lääneslaavlased. Ligi tuhat aasta hiljem, kui slaavi hõimude rände tulemusena eestlaste naabriteks said idaslaavlased, kantus antiigiaegne nimetus neile nende keele sarnasuse tõttu neile üle.

Kliima oli vanasti siin palju karmim- talved lumerohked, pikad ja külmad. Sademete hulk ületas tublisti praeguse keskmise, rabad olid mülkasemad ja suuremad kui nüüd, tohutu põlismets kattis pea enamiku meie ala, kuid kõigist neist tingimustest hoolimata oli meie rahva põhiliseks tootmisharuks juba siis põllumajandus, juba ligi tuhatkond aastat tagasi valitses kahendvälja, osaliselt isegi kolmendväljasüsteem (germaanlased olid sel ajal jätkuvalt korilased, rääkimata slaavlastest). Metsad aga olid täis kiskjaid, ringi luusisid hundid–karud-tarvad. Saarlased ja randlased tegelesid ka väliskaubandusega, vahel ka sõjaretkedega, välissuhtluse arendamisel esindasid nad kogu Eestit. Kogu Läänemeri tundus koduse lombina, mis kõigiti läbi mulistatud. Suunda võeti silmamõõdu ja taeva ilmete järgi, mitte asjata pole eestlased leiutanud erinimetused kaheksandik- ning osalt isegi kuueteistkümnendik-taevakaartele (vrdl inglasi NO; NW)

Hõredalt asustatud maal pidi igamees iseenda eest alati väljas olema, hülgejahile mindi mitmeks nädalaks, vahel koguni paariks kuuks. Selliselt arenest eestlane alalises ühtekuuluvuses loodusega iseseisvaks ja tugevaks inimtüübiks, individualistiks selle sõna parimas tähenduses – isikuks, kelle harjumuseks polnud karja kannul lonkimine ja ninamehe poolt käsu ootamine, vaid kes ise igas olukorras ja tegevuses pidi olema otsustajaks ning täidesaatjaks. Tuli usaldada iseennast ja toetuda alati iseendale.

Eestit loeti rikkaks maaks. Ta produtseeris külluslikult toiduaineid ja ekspluateeris usinalt oma metsa ning veerikkusi, vedades välja nahku, vaha, mett, loomi ja teravilja. Rahval pidi olema tubli tagavara ja kõrge elatustase, sest mitte asjata ei manitsetud võõraid kaupmehi – et kui Eestisse lähete, siis ärge jooge end kohe täis ja ärge sööge end kohe lõhki, vaid ajage kõigepealt kaubaasjad korda.

Naabrite pärast polnud vaja muret tunda- vadjalastega elati alatises rahus, liivlastega olime hõimlased, lätlastega peeti küll pisisõdu, kuid eestlased olid märksa tugevamad, ülemere soomlasi peeti oma liitlasteks. Skandinaavlased olid meist tugevamad ja mõneski asjus meist ette jõudnud- sageli laastati Eesti pinda, aga nii tugevad polnud nad mitte, et siin püsivalt kanda kinnitada. Tihti vastati skaninaavlastele sama valusalt. Üksnes slaavlastega jättis vahekord tungivalt soovida, põhjuseks see, et slaavlased nägid tihti Eestimaas kui oma tulevast maksualust maad. 1030 õnnestus neil Tarbatu linnus ära vallutada. Meil oli siis juba seal linnus- arvestage, et praegune suurlinn Riia loodi alles kolmveerandsajandit hiljem. Miks vürst Jaroslav sellise suure sõjakäigu ette võttis, jääb kroonikates selgusetuks, on avaldatud arvamist, et võibolla võitlesid eestlased 1021. koos Polotski vürstiga Novgorodi vastu, kõnesolev sõjakäik oli olnud seega kättemaksuks. Teiselt poolt on väljendust leidnud oletus, et eestlased, tundes oma vabanduse kitsendamist Jaroslavi liidust Rootsiga, ühinesid viimaste vastaste, Taani-Inglismaa kuninga Knutiga.

Venelaste valitsemine ei kestnud kaua- 1061 a kevadel tuli vasturünnak saarlaste abiga, kes suurvee ajal oma laevad Peipsile tõid- võeti tagasi Tartu ümbruse külad, vallutasid Tartu enese, ning liikusid välja Pihkvani. Kroonikad väidavad, et mahatapetud venelaste arv ulatus tuhande meheni. Igatahes 30 a kestnud võõrvõim oli pühitud, kuid sellest ajast alates algasid venelastega pidevad võitlused, mis kestsid sakslaste tulekuni.

1116 taheti jälle vallutada Tarbatut, kuid jõuti ainult Otepääni. Tekib mulje, nagu olekski Otepää kants peale Tartu vabastamist ehitatud selle kaitseks idanaabri vastu- asus ta ju kolme järve vahel ja ehitatuna nagu mingi kitsuse kohale, sulges loomuliku tee, mis siirdus Pihkva piirkonnast läbi soode ja soiste metsade Tartumaa kõrgustikele. Tartu jäigi tookord võtmata, Otepää küll langes, aga nähtavasti oli vastupanu niivõrd tugev, et venelased taganesid.

15 a hiljem, 1130 alustati uue sõjakäiguga, kuid millel puuduvad peale röövimiste, sõjamaksude ja tapmiste täpsemad tagajärjed.

1131 katsub vürst Vselovod Mstislavitð möödudes Otepääst põhja poolt uuesti Tartut vallutada, kuid 23.I said nad Vaigas lüüa, kandes raskeid kaotusi. Kahe aasta pärast uue sõjakäiguga täidab ta oma eesmärgi- 9.II.1133 langeb Tartu teist korda venelaste kätte. Kui kaua saadi peremehed olla, selest ajalugu vaikib, kuid Tartu võidi tagasi võtta kroonikas mainitava 1176/77 talvel “kogu Eestimaa poolt” kuni Pihkvani võetud sõjaretke ajal, mis venelasilt tunduvaid ohvreid nõudis.

Hoolimata rahvaarvu vähesusest etendasid eeslased Läänemere regioonis tähtsat osa, olles oma naabrite seas lugupeetud ning kardetudki. Vikings.jpg picture by zzirk

Ajaarvamise vahetusel oli Läänemeri Põhjala Vahemeri- käis usin kaubavavahetus. Oli algamas nn viikingiaeg. Kristlikud papid on ajanud sellist möga, nagu oleksid viikingid olnud karvased, sarvedega kiivreid kandnud mehed, kes tihti sattusid berserkiraevu, tappes kõik elava, röövisid, tapsid, vägistasid jne. See on suur jama. Tegelikult käis tol ajal vilgas kaubavahetus. Läänemere idakaldale uhus meri merevaiku, mis Rooma kaunitaridele hirmsasti meeldis, selle eest oldi nõus maksma isegi rohkem kui 12 orja.

Peatuksin nüüd mõnel vähetuntud faktil, milledest võib välja lugeda Eestimaa tollast mõju Läänemerel.

Paljud Skandinaavia saagad pajatavad sõjakäikudest itta, päikese haua maale- Vanemas Eddast oli ju teada kuidas Fennir- päikeseõgija päikest sõi.

Mis siis selle taga kõik võis olla?

Umbes 700 +-200 a. e.m.a jõudis Saaremaale Kaali meteoriit, atmosfääri tungis ta kuskil Ebavere mäe kohal, st süttis põlema.

Seda oli näha terves Läänemere regioonis- Põhja-Saksamaalt Botnia lahe põhjatippu kusjuures- meie ja meist idapoolsed rahvad nägid päikese loojumist läänes (NB Ida-Eestis öeldakse tänapäevini– pisuhänd (pisu- trt-säde), Lääne-Eestis nägid inimesed aga juba tulihända), skandinaavlased aga nägid, kuidas Päike loojus IDAS. See oli midagi ennekuulmatut.

Hiidmeteoriidi maalesadamisega vabanes energia, mille suurusjärku hinnatakse 2*10-19 ergi, Hiroshima tuumapommi võimsuseks oli 2*10-21 ergi. Seega- sama võimas kui taktikaline tuumapomm.

Läti Hendrikult pärineb teade 1220 a eestlaste suurjumalast Tarapitast, kes lennanud idast läände, Ebavere mäelt Saaremaale. Lennusuund ja maandumispiirkond langevad kokku Kaali meteoriidiga

Pangem ennast tolleaegse inimese nahka- suur tulekera, kõrvulukustav mürin, pika hännaga Päike, niites metsi, süüdates puid, hävitades linnuseid. Ja siis tuli haudvaikus, võibolla kottpimedus, ja põlevate metsade kuma. Päike oli taevast alla kukkunud ja hävinud, muud põhjust ei osatud tuua. Kuid järgmisel päeval tõusis ta taas. Inimmeel hakkas mõtlema, et Päike polegi midagi enesestmõistetavat, teda tuli hoida. Kuigi kõigil loodusrahvastel on arenenud mingi päikesekummardamine, oli see meil, erinevalt teistest ugrilastest, eriti tuntav.

Kaali kraater ja seda ümritsev kihelkond on meie keeles pühad, ehk puutumatud, veel 1798 kirjeldab C.Feyerabend, et “Ka praegu oleksid eestlased nähtavasti valmis kõige hirmsamaks kättemaksuks, kui keegi võtaks nõuks nende esivanemate pühakohta hävitada”- kui nad veel sel ajal püsisid pühadena, võime siis ette kujutada nende mõju ja ulatust pronksi ajal. Puutumatuse paiste võis naaberrahvaste silmis laieneda kogu Saaremaale, kus oli kokku varisenud taevalaotust toetav maailmasammas: Saaremaast võis kujuneda Baltoskandia süsteemi keskus, saarlasest Päikese huku ja taassünni sünge saladuse valdaja. Puutumatus tõotas kaitset ja tulu.

Tacius mainib: aestide hõimude ühine tunnusmärk, metskuldi amulett, on kaitseks kõikide vastu ja annab puutumatust isegi vaenlaste keskel.

Mõnevõrra näikse neid oletusi toetavat Läti Hendriku kroonika lõpusõnad, kus ta rõõmustab, et paganad tapetud, rahvas ristitud, tarapita välja heidetud, vaarao merre kihutatud. Mis vaarao? Mis värk- kindlasti seostas eestlaste päikesekultust Egiptuse päikesejumalaga. Saaremaa oli tol ajal ikkagi suur tõmbekeskus.

Tervet Kaali järve koos kraatritega piirab korrapärase ringina suurtest kividest kujuhatud vall. Kes tuleks mõttele kaitsta järve, mille pole kalu? Kes tuleks mõttele sellise järve kaldale elama asuda? Kes suudaks sellist müüri laduda - arvestuste kohaselt on selleks kulunud 36 000 vankritäit kive.

Meteoriit kaalus u 450 tonni, kilde on õnnestunud koguda veidi üle ühe kilo. Kuhu on kadunud raud, mis rauaaja algul oli kulla hinnas ja mida Skandivaavias veel ei toodetud? Vanemal rauaajal hakkavad Põhja-Euroopas mõistatuslikult levima meteoriidsest rauast valmistatud esemed- vahest polegi nad enam nii mõistatuslikud?

Eesti: Vanaislandi keeles on eisa ‘tuli’ ja norra keeles ‘tulekolle’, muinasnorra eistir ja muinasrootsi ester on siis eestlased, samuti gootikeelne aistan tähendas algselt tulist, ägedat, hiljem pelgamist, austamist, pühaks pidamist. Seega- Eesti - tulehoidjate kodu?

Tol ajal oli suurimaks haldusüksuseks maakond, mis ohu korral liitus naabermaakonnaga. Kuigi kõiki teisi rahvaid nimetati maakonna järgi-baierlane, ðvaab, teutoon, siis kummalisel kombel oli meil asi vastupidine Läti Hendrik mainib oma kroonikas- Saaremaa paganlikud eestlased;

Thor: Katastroof toimus vilka mereliikluse taustal, nn 1. viikingiajal, sel ajal tuli eesti keelde ka sõna rootslane. Laev oli Skandinaavia keeltes tabusõna, selle vältimiseks öeldi laineratsu, merihobu või lihtsalt hobune- rhos, laeva aerutajad olid rodskalar.

Skandinaavia poolt vaadatuna loojus Päike idas. Mis võis olla vapustavam. Eddas süüdistatakse päikesehukus elanikke, kes elasid Skandinaaviast ida pool, kuid enne Fenniri päikeseõgimist mäletatakse aegu, mil elati käsikäes idapoolsete rahvastega. Sakala vilistlane, kes tõlkinud eesti keelde nii Noorema kui Vanema Edda, väidab, et Põhjala- see on piirkond, kus toimus Eddas kirjeldatud tegevus- Skandinaavia, Põhja-Saksamaa, Eesti, Põhja-Läti.

Nii kerkib ülalöeldu valguses paratamatult üles Thori päritolu. Põhjala mütoloogias on ta umbes sama, mis Zeus Olümposel. Tundub, et ta kuulub germaanlaste mütoloogiasse nii enesestmõistetavalt, kuid keelemehed nii ei arva, sest keeleajalooliselt ei ole võimalik tõestada Thori germaani päritolu. Teame ainult legendidest, et ta on tulnud idast, paigast nimega Glyssiswalla.

Kóigepäält ostjaki Töröm, voguli Toorm, Torim, kirgiisi Tangri, jakuudi Tangara ning siis üheltpoolt sumeri di(n)gir, teiselt poolt polüneesia Tangaroa. Aga samuti ka Taranis keltidel ja Rügeni saarel seisnud Turupiti kujud räägivad enda eest.

Kuid naljakas on see, et naaberrahvad soomlased, liivlased, vadjalased jt ei tea säärasest jumalusest midagi.

On ainult kindel, et neljapäeva óhtut nimetati Tooru teeramise óhtuks, siis käidi hiies püha pidamas ning ei tohtinud teha tööd.

Võiksime pidada Thori tuuri-tooru-taara soomeugrilist algupära vähemalt tõenäolisemaks. See aga lubab seda tituleerida vanemaks, kui seda on läänemeresoomlaste lahknemine, samuti vanemaks kui Kaali meteoriit.

Põhitegijad kauplemises olid Läänemaa ja Saaremaa mis tol ajal, tänu kauplemisele olid Eestimaa jõukamad ja rahvarikkamaid maakondi. Hiljem, rauaajal, kerkis esile Virumaa. On alust arvata, et Eestimaal olid nii mitmedki maalinnad Birkö õigusega seotud- Birkö- saar Rootsis Mälari järvistus, sellest kasvas välja Lüübeki õigus- õigus kaubelda, tagati külalistele puutumatus, jne.

Kuid Läänemaa jõukus kadus äkki, peaaegu mõistatuslikult 2. saj m.a.j suri Hiiumaal asustus üldse välja, ja esile kerkis Virumaa. Üheks põhjuseks oli maaviljeluse areng. Koos jõukusega kandus Virumaale muinaslaevanduse raskuspunkt. Sellest ajas pärineb ka Toolse nimetus, mis vanasti kõlas küll Toolisen- laensõna gooti keelest, tähendades aujärge, kohanimena aga valitsemispaika või keskust.

Karusloomad hakasid just sel ajal Eestimaa metsadest kaduma- gooti skraha ‘karusnahk’- sealt tulnud meile sõna ‘raha’. Tihendati kaubasidemeid. On teada, et aestide saatkond saabus 524. aastal Ravenna linna kuninga Teodorichi jutule seletamaks, kuidas merevaik tekib, et keegi ei arvaks, et see on nende saladus (merevees okaspuuvaigu kivistumisega)

Aastatel 1000-1130, kui Skandinaavia viikingite kuldaeg hakkas mööduma, muutus Läänemeri saarlaste jaoks sisemereks- kolooniad asusid ümber Läänemere- elati praeguse Saksamaa, Taani, Soome ja Rootsi pinnal; Norra kuningapoeg Olav Trygvepoeg, rikkudes nn tänapäeva mõistes terrritoriaalvete piiri kes, soovis purjetada Venemaa Novgorodisse oli ca 12 a Saaremaal ori, enne kui ta vabaks osteti.

.Varakeskaegses Põhja-Euroopas oli tekinud kaks riikide liitu - Skandinaavia-Vana-Vene ning nn Kanuti liit - Taani-Inglismaa, Kuna venelased vallutasid 1030 Tarbatu, siis meie pidime otsima liitu teisest kantsist.

Rootslased käisid Lihula linnust piiramas - kättemaksuks vallutati ja kisti maatasa Muinas-Rootsi pealinn Sigtuna, mida ei taastatudki, vaid pealinn viidi mujale.

Muistsed maakonnad käisid igal aastal Raikkülas nõu pidamas: kellele mindi appi, keda rünnati, jne, jne. Hakkas kujunema oma riikki, kui oleks aega antud, paraku ei saanud germaanid enam Venemaaga kaubavahetust pidada, kuna Eesti oli tol ajal veel ainuke kants, mis ristimata ja tegija pealegi- tuli vallutada. 

Eestlaste võitlus germaanlaste vastu avastas tõe, mida eesti rahva vanemad võib-olla isegi ei aimanud: nimelt et eesti rahvas oli oma arengus jõudnud tolle astmeni, kust teda ainult üks, kõige lühem samm eraldas maade ja kihelkondade liitumisest rahvusriigiks. Varemgi olid mõned kihelkonnad koos sõjaretkedel käinud, kuid nüüd tõusis aga kogu maa, terve rahvas, saarlased kaasa arvatud. Seda momenti peab eesti rahva ajaloos rõhutama- eestlastest oli saanud rahvas.

Muistne vabadusvõitlus algas 1208 mõõgarüütlite pealetungiga Otepää linnusele ja lõppes 1227 Saaremaa alistumisega. Eestlased lasid juba sõja esimesel aastal Albertile teatada, et nad ei alistu niikaua kui leidub veel põlvepikku poisikene. Nad pidasid oma lubadusest kinni- pärast õnnetult lõppenud vabadusvõitlust oli eestlaste maa sõjavõimelistest meestest täiesti tühi.

Tervelt 19 aastat vallutati Eestimaad. Tolleaegset infrastruktuurile ja võitlusviisidele vaatamata tundub ikkagi see väga pikk aeg. Lisaks veel see fakt, et piiskop Albert käis 19 aasta jooksul tervelt 13 korda Saksamaal uusi vägesid komplekteerimas.

Sõjaõnn pööras meile lõplikult selja siis, kui taanlased otsustasid Ordu poole asuda. Asi millest kroonikad vaikivad- kui kuningas Valdemar II Revala alla jõudis, ei kutsunud see mitte vaenutegevust esile. Vastupidi, suhted olid asjalikud, vahetati kingitusi. Mis hoidis alguses siis Põhja-Eestis ristisõitjaid tagasi?

Muistset aolinna ja tema maakonna puutumatust kaitses muinasaegadesse ulatuv “vannutatud leppe” traditsioon. Vandelepped olid püsivad. Ojamaalased ei rikunud leppesuhteid saarlastega isegi siis, kui paavsti legaat neid 1226 aastal saarlaste vastu ristisõtta kutsus. Nii muutub ka arusaadavaks, miks lahing Revala (Tallinna) kantsi all puhkes alles paari päeva pärast- mereteed olid valve all ja ootamatu maaletulek polnud mõeldav. Ülekaalukat vaenlast on kergem tõrjuda maaletulekul, andmata tal ennast kindlustamiseks aega peaaegu ligipääsmatul linnamäel. Muistses Revalas seda ei juhtunud, sest Revala nägi Valdemaris liitlast.

Keskajal polnud eurooplastel veel täit selgust, kus Eesti asub: kaubavahetus Bütsantsiga käis üle Bolgarite riigi, Õhtumaa suhtles üle Eesti Volga jõe kaudu Araabiaga- Bütsantsiga, seepärast arvatigi, et Jeruusalemm ja Eesti asuvad suht kõrvuti, seepärast nimetas paavst Eesti Maarjamaaks- Ema Maaks. Ema Maa tuli võtta ja vallutada mõõgaga- kõne alla ei saanud tulla rahumeelne alistumine, või mis veelgi hullem- lepingute alusel ristiusu vastuvõtmine.

Peale vabadusvõitluse lõppu veel ei kaotanud eestlased lootust ega asunud võitlejatega lepitust sobitama. Ajalugu nimelt ei tea nimetada ühtegi eestlasest vanemat, kes piiskopi vasalliks oleks hakanud. Nelja inimpõlve jooksul hauti vastuhakkamise plaane. Rahvas tõrkus makse maksmast, mõisasulased tuli sisse vedada Saksamaalt, sest eestlane mõisa teenistusse ei hakanud. Isiklik priius jäi ka võõraste vägivalla ees täies ulatuses püsima. Põgeneti rabasaartele või metsa ja elati edasi vanal viisil. Samal ajal tehti kogu maal kihutustööd, erisaadikud käisid Rootsis ja Soomes maad kuulamas, kõik näis hoolega planeeritud ja siis – 126 aastat pärast Lembitu surma- plahvatas suur vastuhakk. Turu foogti väed jäid paar päeva hiljaks, piiskop tappis alatult läbirääkijad. Ligi kaks aastat rahvas mässas, kuid pööre oli toimunud. Nende kasuks, kelle käes oli juba siis admistratiivne aparaat, kes sai kiiresti tuua vägesid juurde. Jüriöö ülestõusu ajal ei oldud kaugel oma riigist- leping Turu foogtiga oli tehtud, paraku jäi viimase laevastik hiljaks…

Jüriöö mälestus jäi püsima eesti rahva südamesse otsekui kaugele paistev tulesammas. Vastuhakuks antud vanne ja Jüriöö tuleristetes keskendunud rahvuslik tahe saatis eesti rahvast läbi orjapõlve kuni uute vabadusvõitlusteni…

Võib arvata, ja nagu sakslased kirjeldavad, et pärisorjuse ajal eestlased degenereerusid, muutusid tuimadeks, tundetuteks tööloomadeks. Ometi see polnud nii. Rahvas ei unustanud oma vanasid vabasid aegu. Mäletati, et kunagi olime vabad. Eestlasest ei saanud kunagi orja, selle sõna klassikalises tähenduses, mis võõrkeeltes kannab nimetusi rab, slave, Sklane, traelle. Tõsi, ka meil olid vanasti orjad, träälid, kuid, nagu jutustavad saagad, olid neil olemas inimõigused. Tihti ei soovinudki orjad tagasi pöörduda oma kodumaale.

Paraku ei tee eesti keel vahet tõelise orja, ja mõisa külge kinnitatud kohustusliku isiku vahel. Kuid tegelikult eestlane tõelist orjapõlve pole maitsta saanudki. Meil oli ses mõttes isegi hea, et kurnajad polnud meie oma rahva seast, nagu seda olid Vene või Saksa riigikestes.

Eestlased pidasid kinni kombeõigusest ja seda pidid ka vallutajad tunnistama ning kinni pidama- omaniku õigusi isikule ja talupoja varandusele nad ei saanudki kätte. Õiguse rikkumine tõi mõisnikudele kaasa koledaid tagajärgi- kas põgenes talupoeg, mõis süttis või leiti mõisnik pussitatuna. Ilmekamaiks näiteks Ükskulli hukkamine- ka Tallinna raad pidi sellest kinni pidama.

Rootsi aeg- rahvasuu teab pajatada kui kuldne see oli. Tegelikult ei jõutud siin veel Rootsi talupoegadele kehtivaid norme rakendada- Rootsi kuningriik ei erinenud millegagi teistest samaaegsetest, kuigi jah, sel ajal oli Eestimaa Rootsi viljaait, kaugel polnud isegi see, et Narvast oleks saanud Rootsi kuningriigi pealinn.

Huvitaval kombel on rahvasuus säilinud jutud Põltsamaa kuningas Magnusest, kelle valitsemisaeg piirdus 2 aastaga, kuid ei tea sõnakestki Poola valitsemisajast.

Põhjasõjas asuti kindlalt Rootsi poole, paraku läks teisiti kui tahtsime. Venemaa ei pidanud meid isegi oma asumaaks, vaid jättis eriõigustega siinsete sakslaste söödaks.

Venemaa ei suuda, oska ega jaksa valitseda kunagi teisi rahvaid. Hoides oma rahvast orjalikus olukorras, püüab vene võim orjastada ka muid rahvaid. Kurioosne, et Venemaa suurimad valitsejad, keda teame, on kõik olnud türannid. Vene rahvast pole kunagi vaimustanud vabadusvõitlus, vaid röövliromantika- neil puuduvad oma garibaldid, lincolnid, vaasad, samas on nende rahvuskangelasteks röövlid Stenka Razin ja Jemeljan Pugatðov.

MIKS ME OLEME SELLISED?

Olen vahel niisama kuskil tänaval istunud, õllekann ees ja jälginud- uurinud erinevate rahvuste käitumisi, võrreldes neid omavahel: ausalt öelda-üpris huvitav tegevus. Eks ole teiegi tähele pannud, et igal rahval on oma eripära, iseloomujooned. Näiteks soomlaste sisu ja 100%line ausus iseenda ja teiste suhtes; sakslaste töökus, täpsus, ametlikkus; venelaste laiskus, lohakus, samas südamlikkus ja lahkus.

Mida võiks eestlased enda kohta arvata? Oleme tegelikult ju segu paljust teistest rahvastest. Vaadates 100 a taguseid pilte, näeme suht palju mongoliidseid jooni. Kuid veri seguneb: meist on üle käinud venelased, sakslased, rootslased, taanlased, isegi lätlased-latgalid Muinas- Ugandisse röövretki tehes.

Lugesin Kultuur ja Elu ühest artiklist, kus tehti raadiouurimus eestlaste ja soomlaste kohta. Ilmnes, et eestlased käituvad raadiosse helistades nagu sakslased või ameeriklased- asutakse kohe asja kallale, kõnevahelised pausid on väga lühikesed. Soomlasi tuli jällegi julgustada kõnelema, eetris oli tunduvalt rohkem vaikust. Ja üldse: heites pilk õhtusel ajal Vanalinna, mis täis räuskavaid soomlasi, siis- ega eestlased küll napsidades nii bravuurseks muutu. Mis on siis see, mis teeb meid soomlastega võrreldes nii teistsuguseks? Rääkisime ju ometigi isegi vähem kui 1000 aasta eest ühte keelt? Soome asutasid Virumaalt väljarännanud kuskil 1000 a tagasi- ja surusid saamid kaugele põhja. Siit ka Eestimaa nimetus soomlastel- Viro.

Eestlasi peetakse põikpäisteks ja jonnakateks- noh, seda võiks ka pidada eesti sisuks, samuti töökateks. Räägitakse küll, et töökus on NL ajal meist kadunud, kuid vaadates ringi, siis on näha küll, et vara üles hilja voodi, nõnda rikkus majja toodi, ei rabelda mu meelest mitte selleks, et tõesti seda va rikkust kokku ajada, vaid lihtsalt: niisama. Heaks näiteks, mis meid, tõsi küll slaavlastega võrdleb: eesti keeles töö kõlab nagu tee, kulgemine, pidev olek. Vene keeles trud tuleb sõnast trudnõi-‘raske’, või rabota- sõnast rab-‘ori’. Eesti muinasjuttudes saadakse rikkaks raske tööga, (muinasjutud printsile mehele saamisest on ilmselgelt sakslastelt pärit) väärtustatakse haridust, slaavlastel istub Loll- Ivan ahju peal ja unistab ajast, mil midagi tegema ei pea. (Muuseas, slaavlane tuleneb ladina keelest, slavus-‘ori’.)

Meile on võõrad läänemaailma legendides ja tänapäeva filmides näidatavad hea-kurja vahelised võitlused, kus hea on üdini hea-sportlik, head naised ka seksikad ja halb näeb välja alati inetu, eelmatõukav, vastik. Tunnistagem, et eestlastel- soomlastel puuduvad sellised kangelased nagu Rambo, Terminaator, Robin Hood, jt. (Kalevipoeg ei lähe arvesse, see on estofiilist sakslase kirjutet.) Seega: ugri mõtteviisis pööratakse enam tähelepanu olukorrale, tegevusele, mitte tegijale. Rahvalaulud laulavad rohkem igapäevastest tegevustest kui suurtest sangaritest. Puudub meil ka tuleviku jaoks oma tegusõna. Samuti ei ole meil grammatilist sugu- pole tähtis mis soost sa oled- tähtis on, kes sa oled.

Eks samuti ole loodus üks teguritest, mis rahvust vormib: mägede pojad on hoopis teist masti mehed kui saamid kaugel põhjas. Eestimaa suure osa hõlmab mets ja ei saa salata- metsarahvas me oleme.

Öeldakse ju ka meil, et meri ei salli möirapulla! Ka merega oleme seotud, see eristab meid sugulastest Siberis.

Kokkuvõtteks: eestlane on sulam metsarahva staatilisusest ja Indo-Romaani dünaamilisusest. Soomlased on meist veel vaiksemad, sarnanedes rohkem meie Siberi hõimuvendadega. Eurooplaste arvates oleme aga isegi meie liiga uimased, väherääkivad ja tuimad- GEP, jne.

Klapime hästi iga rahvaga, O. Loorits on aga väitnud, et on kaks rahvast, mida me ei saa kuidagi sõbraks pidada- ühed on baltisakslased (mida siiski tuleb eristada nn riigisakslastest) ja teiseks, nii üllatusena kui see ka ei kõla- lätlased: nende arusaam autundest, lepingutest, jms pidavat olema sootuks erinev meist. Ja kas ei ole nad meie seljas alati liugu lasknud- Kaupo võitles alatult nende poolt, liivlased sulandati enda sisse (Looritsale ei antud Eesti ajal Lätti sissesõiduviisat, sest peale tema liivlaste juures käiku süvenes liivlaste rahvustunne. Paraku ei antud luba neile omakeelseks kooliks, isegi küüditati Läti enda sees liivlased rannalt sisemaale ja “Puhu tuul…”- tegelikult liivi rahvalaul, mida lätlased nüüd põhjendamatult enda omaks peavad, samuti pidime meie neile iseseisvuse tooma 1919 aastal, samas kui nad tükk aega veel jonnisid Valga, Ruhnu jt. Kahjuks on ka punased läti kütid need, mis alati kurja on teinud- nii Vabadussõjas, kui ka mujal- nemad kaitsesid ju ka Smolnõid ja Petrogradi; ka rahvasuu, kuigi oleme külg-külje kõrval koos elanud, tunneb vähe lätlaste kohta, isegi laensõnu pole olla)

Eestlaste maailmavaade

Maarahva maailmavaadet hoobilt mõista on raske. Eesti kultuur on praegu valdavalt euroopalik, millel aga on indoeuroopa ja kristlik põhi: oleme kristlusest läbi imbunud. Tahame endale tunnistada või ei, kuid kanname kristlikke eelarvamusi, mis on ka mõistetav - üle 700 aasta sisendati meile hea ja kurjaga, et on vaid üks vaimsus, üks usk, üks mõtteviis, üks jumal. Kõik, mis sellest väljapool, olevat kuri, ähvardav ja vale. Niimoodi hakkas võõras õpetus esivanemais kanda kinnitama.

Maarahva usu alused on lihtsad. On vaja tunnistada esivanemaid ja maad enesega samaväärsena ja kodukoha ainsate peremeestena. Esivanemaid tuleb pidada pühaks- meie oleme üksnes viiv ajas ja peame talitama ettevaatlikult, et neid mitte pahandada. Nende heasoovlikkuseta ei saa me ónnelikult elada, liiga palju on nende nimel siin verd valatud ja needusi lausutud. Igaüks vóib uskuda mida ta tahab, kuid peamine - peab olema absoluutselt vaba arvamisest, et meie esiisad mótlesid vói uskusid primitiivselt vói valesti.

Mitte iialgi ei suuda me taastada täpselt meie vana usku, nagu seda uskusid meie esivanemad. Pealegi tekiks probleem - millal nad uskusid nimelt óieti - kas momendil kui sakslased rünnakule asusid, kui esimesed ristiusu mójutused olid juba saabunud. Vói tuleks tagasi pöörduda küttide ja kalastajate maailmavaate juurde, mis on kahtlemata tunduvalt vanem pólluharijate omast.

Esivanemate usk on polüteistlik. Arusaam, et mono- ja panteism on kórgema kultuuritaseme tunnus tuleb endast heita, nii nagu tuleb heita ka see kultuur, mida meile piitsaga toodi. Igal inimesel on omad jumalad, just nii vóimsad, kui nad parasjagu on. Tugevamad on tavaliselt need, kellel on rohkem toetajaid. Omad jumalad on kindlalt kóigil metsadel, järvedel, allikatel. Jumalatele seisavad inimestest lähemal kóik loomad ja linnud - nemad teavad tarkusi, mida meile niisama teada ei anta. Jumalatega on tihedas kontaktis ka esivanemate hinged - óieti hinged on omaette jumalakesed, kellest suurimad vóivad olla samaväärsed metsa- vói veejumalatega.

Aeg teinud oma töö: tõesti, luteriusk olevat see õige eesti usk või mis päeval siis taaralased kirikus käivad. Siit nähtub, et kristlik mõtteviis on rahva seas küllalt tugev. Maausu pooldamine pole kristlastele vastandumiseks: maailm on mitmekesine. Ka vaimselt. Peale kristluse on veel hulk vaimseid õpetusi ja uskusid, mis tihtipeale on sallivamad, loodusesõbralikumad, inimlikumad kui kristlus ongi. Kristlaste jumal pole sugugi ainuke, vaid on üks paljude seas. Esivanemate usk ja jumalad pole millegi poolest kehvemad teistest uskudest ja jumalatest.

Sõnast 'Maausk'

Sõna 'maausk' kõlab tänapäeval üsna ühetähenduslikult. Justkui - 'usk maasse'. Ometigi teame, et kuigi maa austamine oli esivanematele oluline, polnud see kõik. Heites pilgu ligikaudu 150 aastat tagasi, näeme, et esivanemad nimetasid end tollal oma sõnaga 'maarahvas'. Selle tõlkevasteks sai varsti sõna 'eestlased'. Teades seda, võiks 'maausu' vasteks kaasaegses keeles pakkuda ehk 'eesti usk', 'oma usk'.

Tänapäeval tähendab sõna 'usk' mingi seltskonna või koguduse usulisi taigu, riitusi, dogmasid jms. See, mida me peame maausuks, polnud aga mingi kitsa ringi harrastus, vaid oli kogu maarahva maailmatunnetus ja mõtteviis. Seetõttu on mõistetav, miks sajandite jooksul ei õnnestunud võõrastel maausku hävitada. Sõna 'maausk' pole ilmselt alati kasutusel olnud. Vajadus tema järele tekkis, kui tuli oma tõekspidamisi hakata eristama võõrastest, st ristisõdijate tulles maale.

Tuhandete aastate jooksul on esivanemad talletanud kogemusi. Kogemustest on tekkinud maailmakirjeldus ja –pilt, sellest mõtteviis. Samuti on tekkinud ja arenenud maausk. Teda pole keegi loonud. Keegi pole kunagi kokku leppinud ega otsustanud, et nüüd hakkame tõeks pidama seda ja seda. Erinevalt üldtuntud uskudest ja vaimsetest õpetustest pole maausu abil püütud muuta elu. Ta on ise välja kasvanud elust.

Maausu kirjeldamisel võib välja tuua järgmised põhjad:

KÕIGEL, MIS ON, ON OMAJAGU VÄGE

Vägi on liikuv. Ühes ja samas kohas võib eri aegadel olla väge erinevalt. See kehtib ka inimese kohta. Väe hulgast, mis inimesel on, sõltub tema enesetunne, tuju, tervis, isegi iseloom. Inimene, kellel on väge silmatorkavalt palju, on nõid või sensitiiv. Just oma suurema väe abil võib ta teha seda, mida tavaline inimene ei suuda. Esivanemad on veel hiljuti teadnud, et vägi on näiteks igas toidus, joogis, laulus, tantsus jne.

LOODUS ON HINGESTATUD

Kõigel, mis on, ka inimesel, on hing. Hing on ka maal, keda maarahvas kutsus Maaemaks. Inimene sünnib Maaemast ja läheb temasse lõpuks tagasi. Niimoodi tuhandeid aastaid järjest. Maaemast sünnib meid ümbritsev loodus. Meie ühise ema kaudu on loomad, taimed, putukad, kivid, veekogud jne. meile justkui õeks ja vennaks. Siit võib ehk otsida põhjust esivanemate loodustsäästvale käitumisele. Teati, et taimed ja loomad on elus ja neil on tahe. Inimene küll sööb neid, kuid on varsti ise neile toiduks. Ühest-samast - Maaemast on sündinud esivanemad ja peavad sündima järeltulevad põlved, aga samuti taimed ja loomad.

ESIVANEMAD ON PÜHAD

Pühad mitte selles mõttes, et vahel nende kalmule lilli viia ja neid hea sõnaga meenutada. Esivanemad on pühad tükkis oma tõekspidamiste, mõtteviisi, usu, tavade, pühaduste ja tõotustega. Peame vääriliselt hindama nende pingutust andmaks edasi pärimust, mõtte- ja eluviisi. Võideldes ja kannatades lootsid nad meie peale. Meie austus nende vastu on võimalik vaid viisil, et võtame omaks põhilise ja parima nende pärandist ja anname järgmistele põlvedele edasi. Et mõnesaja viimase aasta jooksul pole suudetud alati pärimust edasi anda, pole esivanemate süü. Võõras usk ja võim tegi ju 700 aasta jooksul kõik, et hävitada maausku ja maarahvast. Surmanuhtluse, ihunuhtluse või rahatrahviga karistati oma tavade ja tõekspidamiste järgijaid. Näiteks oma kalmetesse matjaid, hiite ja pühakohtade austajaid, nõidasid jne.

 

MAAILM ON ÜHEL TASANDIL

See tähendab, et kõik nähtavad ja nähtamatud olendid/asjad on ühel tasandil. Puudub väljaspoolne jõud, kes võib sekkuda ja tühistada teo- tagajärje ahela. Inimene ja jumalad on maausus selle koha pealt võrdsed. Väge, et muuta olematuks kasvõi kõige tühisem tegu, tegematajätmine, pole kellelgi ega millelgi- ka kõige võimsamatel jumalatel mitte. Iga inimene vastutab ise ja üksi oma tegude ja tegematajätmiste eest: midagi ei saa olematuks teha. Erinevalt kristlikust maailmast puudub lunastaja, kes võiks tühistada kellegi teo/kuriteo. Kristlane võib arvestada, et ükskõik kui palju ta teeb kurja inimestele või loodusele, kui ta hiljem pattu kahetseb, ei pea ta oma teo eest vastutama. Näiteks - tappes inimese, teab kristlane, et ta võib jumala sekkumise - lunastamise läbi - vastutusest pääseda. Sellise käitumisõpetuse võib lühidalt kokku võtta ühte lausesse - peale mind tulgu või veeuputus. Kuidas muidu seletada looduse arutut hävitamist tihti tühiste meelelahutuste või olmemugavuste loomiseks. Loodetakse ju, et tuleb keegi või miski: maailma lõpp, lunastaja, surm, tehniline revolutsioon, Euroopa Liit vm. ja parandab kõik.

Maausulist mõtlemist võib nimetada vastutavaks mõtteviisiks. Iga tegu, mis tehakse, on tagajärjega. Iga teo eest vastutab tegija. Ja alati. See, et teised raiskavad tohutult rohkem, kui sina, ei luba sul jätta asjatult kraani jooksma, lampi põlema jne. Vesi tuleba tegude ega enese eest.

SALLIVUS

Tõekspidamised on inimese isiklik asi. Et maausus vastutab igaüks eraldi oma tegude eest, seisab ta ise üksi ümbritsevaga vastamisi. Maausus on minu usk minu asi. Kas teised usuvad või ei, ei puutu minu usku. Maausulisel, selleks, et hästi uskuda, pole vaja oma vaateid teistele kaela määrida.

Loetletud viis maausu alust iseloomustavad maarahva mõtteviisi ja tõekspidamisi. Need viis tõde leiduvad meie kõigi hõimurahvaste juures. Kaugemaist - obiugrilastest - oleme lahus elanud vähemalt 5000 aastat. Seega võib üsna kindlalt väita, et maausk ja seega me rahva vaimne tuum on vana vähemalt viis tuhat aastat. Tegelikult on muidugi veel hulk tõekspidamisi, mis ühised maarahvale ja hantidele-mansidele. Kasvõi tõde, et looduselt võttes tuleb talle ka tagasi anda urjamise ehk annetamise teel.

Seega- maausk on maarahva tõekspidamised ja mõtteviis. Ta on arenev, eluga kohanev, salliv, loodus- ja inimsõbralik. Ta on vähemalt sama vana kui meie rahvas. Paljud tema osad elavad edasi tänapäeval ja suuremal hulgal just maal, näiteks jaanitule ja jõulude pühitsemine, end ümbritsevate asjadega kõnelemine, tervitus- ja hüvastijätusõnad, mõningane ohverdamine, erinevad uskumused jpm.

Hiitest

Eestis on teada ligikaudu 550 hiit, neist 115 Virumaal- see on aukartustäratav hulk.

Hiis täitis õige erinevaid ülesandeid: ta oli midagi enamat kui kooskäimis- või tantsukoht, vallamaja, haigla, kalmistu, kirik, kohtumaja, kindlus või ohvrikoht. Tema jaoks puudub tänapäevas kohane võrdlus.

Hiie asukoha leidmiseks ei ole reeglit: mäel, orus, tasandikul, jõe- või soosaarel, kuid enamasti asuvad hiied kõrgendikel hiiemägi. Võimalik, et hiiekoha valikul arvestati meile tundmatuid tingimusi, näiteks maavägesid. Tõenäoliselt on mõnedki ohvri- või hiiekünkad inimeste rajatud, kivid sinna veetud.

Puud. Tavaliselt on hiis tuntud puudesaluna -tammikuna. Ometi võivad hiiepuudeks olla kõik kodumaa puuliigid. Tingimuseks on vaid, et maa, millel nad kasvavad, oleks tuntud hiiena. Tänapäeval leiame vaid mõne hiiesalu. Põhiliselt kohtame üksikuid hiiepuid, mälestusi nendest.

Kivid. Virumaal on arvatud, et igas hiies peab olema hiie- või ohvrikivi. Tegelikult polnud lugu nii enam möödunud sajandilgi. Paljud kivid leidsid oma lõpu mõisahoonete ja kirikute seintes. Kuid kive on ka peidetud. Näiteks Kalina hiies kaevasid kolm meest Uku kivi maasse, kuna vennastekogudus tahtis seda teotada või hävitada.

Sageli asuvad hiites suured rändrahnud. Mõnelpool kutsuti neid hiie jumala(t)eks või lihtsalt hii(t)eks.

Allikad. Tihti asub hiies ehk selle läheduses allikas või allikad. Vahel oja. Kui allikat pole, on mõnes hiies ometigi kaev.

Kujud. Sarnaselt hõimurahvastega on maarahvalgi pühapaikades seisnud jumalate kujud. Seda mainib juba Henriku Liivimaa Kroonika, kus kõneldakse, kuidas preester Theodorich raiunud arvatavalt Ebavere mäel maha meie jumalate kujud ja näod. Mahu kihelkonna Männiku küla juures asub üsna mere ligidal Hiie lepik. Seal oli vanasti püha hiis, kus asusid jumalate kujud, mida käidi kummardamas.

Tantsuplatsid on teada paljudest hiitest. Reeglina on need ümmargused. Mõnes kohas on ümber tantsuringi veeretatud kivid. Seal on tantsijaid kutsutud hiietantsijateks. Mõistagi kandsid säärased tantsimised taialist iseloomu. Tundub, et selliseid paiku on rahvas väga armastanud. Neis käidi veel eelmisel aastasajalgi.

Nõupidamiskoht. Rahvuromantiline kirjandus kasutab hiit vahel nõupidamiskohana. Sellel või tõepõhi all olla.

Kohtupidamisekoht. Mõnel pool on selleks hiies rajatisigi püstitatud. Purtse hiiemäel asub Kohtunikkude küngas seitsme istmekühmuga.

Matmiskoht. Nii põletus- kui ka laibamatuseid on peetud paljudes hiites.

Ehitised. Hiisi ümbritses tara ning küllap oli(d) siis ka värav(ad). Hiites olid hiiesaunad ja hiieaidad. Hõimlaste sarnaseid ehitisi silmas pidades võib arvata, et hiiesaunas pesti enne suuremaid-tähtsamaid urjamisi ja palveid ning hiieaidas hoiti pühi esemeid ja ehk ka urjamisel kogunenud vara.

Kõige sagedamini on mainitud, et hiies elasid jumalad, hiie jumalad, või vanade eestlaste jumalad ehk vanad jumalad. Veel on nimetatud vaime, hiievaime, hiielasi, hiiehaldjaid, hiiehobust. Teati, et Samma Tammealuse hiietammes elas vanade eestlaste jumal, Tudu hiies haldjas või vaim jne. Vahel teatakse hiies elava jumala nime -Äntu hiies Uku, Niinemäel -Niine.

Vana korra järgi on hiies või selle juures elanud inimesed.

Miks hiies käidi?

Maarahvas käis hiies nõu pidamas, palumas, kohut mõistmas, tantsimas, kadunuid matmas ja austamas. Käidi veel annetamas, et olla heas läbisaamises hiieasukatega, et nende abil edeneks kari ja tuleks parem saak, kala- või jahiõnn. Või siis, et tänada. Mõnel pool soovitati seal palumas ja urjamas käia iga suurema ettevõtmise eel. Viimasel ajal ja eriti Lääne-Eestis oli kombeks hiitest tervist nõutada. Selgi puhul oli tarvis urjata. Hiieväed aitasid ka siis, kui kosilased ei tahtnud tulla või polnud lasteõnne.

Millal hiies käidi?

Suuremad urjamised ja palved korraldati tavaliselt pühadel. Viimasena neist on hiies peetud jaanitulesid. Nädalapäevadest on kindlalt eelistatud neljapäev. Siis püüti toimetada kõik hiies-käimised. Neljapäev oli meil pühaks päevaks veel ajalooliselgi ajal.

Hiit peeti pühaks tähenduses, et ta kaitseb, toob õnne ja aitab maarahvast hädades. Hiis oli puutumatu. Tema või isegi ta jäänuki ümber tehti tara, et hoida eemal loomi. Usuti, et kui läheduses on hiis, kaitseb ta sõjakahjude, varguse ja tõbede eest.

Hiies kehtisid omad seadused. Sealt ei tohtinud midagi võtta ega murda, või kui, siis ainult ravimiseks. Ja ka siis pidi vastutasuks annetama. Janu kustutamiseks ei tohtinud küünitada suud hiieallikani. Hiies oli keelatud igasugune kurjus, ka kurjad sõnad ning mõtted. Hiide pidi minema puhta keha ja puhta meelega.

Hiis karistas oma seadustest üleastujat. Rahvas teab palju juhtumeid, kus rikkujat tabas mõni häda: kätetuks, jalutuks, pimedaks jäämine või surm.

Hiis kaasajal Hiiekohad, neid puudutavad mälestused ja muistendid elavad edasi koos meiega. Nad on osa rahvast ja kultuurist. Laialt on tänapäevalgi levinud usk hiiepuudesse kui heatahtlikesse, kaitsvatesse olevustesse. Rahvale raskeil hetkil tuletatakse meelde Taara tammikuid. Sõnatult usutakse, teatakse, et hiies on peidus meie rahva elujõu allikad. Kuid enda kõrval ja tegudes oskavad pühakohta märgata vähesed.

Muiste: Hageda hiide ehitati kabel, Jõhvi hiide kirik, Kuremäe hiiemäele ristiusu klooster.

Nõukogude ajal: Tõrma ja Võrkla hiiemäelt leiame silohoidlaid, Iila ja Varudi-Vanaküla pühade allikate kõrvalt karjafarmid, üle Purtse Hiiepärna juurte läheb tee. Kuid nii on see veel nüüdki: kümnekonna aasta eest, isamaalisel üritusel veeti Purtse hiiemäele rist, Võrkla hiiemäele pani EMT mõne aasta eest püsti telefonimasti. Loetelu saab kahjuks jätkata.

Hää on minna puutumatusse ja ürgsesse hiide, kus pole näha inimese jälge. Loodustundlikumad vähemalt eelistavad selliseid paiku. Ja teatud mõttes on neil ka õigus. Sääl inimene ei riku midagi ega alanda end teadmatusest. Kuid unustatud ja mahajäetud hiied ei kuulu maarahva maailma. Sellised hiied kuuluvad (mõtte)maastikku, mille on kujundanud võõras ja vaenulik kultuur.

Soosaartel asuvad hiied, niisamuti salajased kogunemised sinna ja hiljem öösiti ja hoopis üksinda minekud muutusid tähtsaks siis, kui kirik ja mõis hakkasid hiisi hävitama, hiieskäijaid karistama. Säärane ränk surve kestis palju põlvi ja sajandeid. Selle surve vajutus varjutab meiegi arusaamu hiiest.

Nüüd, kus hiieskäimise eest enam ei trahvita, ei peksta ega tapeta, võib eestlane pöörduda tagasi loomulike ja õigete kommete juurde, sest maarahva kultuuris ei ole hiis äärepealseid, vaid on keskseid ja siduvaid nähtusi. On loomulik, et maausulised inimesed kogunevad teatud pühadel päevadel hiide ühiselt urjama ja paluma. On loomulik, et sellises hiies on saun. See on ehk tähtsamgi kui muiste. Ja samuti on loomulik, et pääsu sellisesse hiide piiravad aiad ja väravad. Ja needki on tähtsamad kui muiste.

Ka tavalisse metsa minnes tervitati metsaveerel kasvavat kõrgemat puud, ja metsast tulles jäeti midagi metsale vastuanniks- ükskõik, mis see ka oli, niidijupp, leivakooruke, taskupuru- selle mõte oli, et mets oli võrväärne partner- teda austati ja armastati: mets on vaese mehe kasukas. Jälle üks võrdlus slaavlastega: slaavi muinasjuttudest tuntud Baba-Jagaa ja kanajalgadel maja pole midagi muud, kui ugri sugu ravitseja, kes elas sammastele ehitatud majas (sammasaidad veel tänapäevilgi Siberis tuntud)- slaavlased on stepirahvas, kes kartsid metsa- mets oli nende jaoks midagi võõrast, hirmsat, koledat.

 

Maausku 13. sajandi kujul pole võimalik taastada ning see pole ka vajalik. Võttes aluseks maausu vaimsuse, tema põhimõtted, maausulise kultuuri, saame luua maausu kaasaegseks. Salliva, säästva, vastutava, loodus- ja inimsõbraliku, areneva ja ausa. Neil maausulistelt esivanematelt päritud põhimõtetel on XXI sajandis oma koht. Lähtudes neist oma identiteedi otsinguil, oma vaimsuse ja rahvuskultuuri loomisel, oleks XXI sajandis kindel koht ka eesti rahval.

 

 

EESTLASTE KALENDER JA ELU

 

Ajaarvamisest. Vanasti ei võetud elu lineaarsena, nagu meie seda teeme, vaid ringina, on ju sõna aasta tulnud sõnadest ajast aega, ajastaig.

Päevad talletati sirvilaudadele, mille järgi siis aega loeti. Mõni sõna sirvilaudadest.

Vana puukalender oli igavene kalender, st et ühed ja samad sirvilauad olid kasutetavad mitmel aastal, praktiliselt igavesti. Ükskord puusse lõigat kalender võis olla tarvitusel mitme põlve jooksul.

Meieni säilind sirvilaudade seas ei leidu kaht ühesugust - omavahel erinevad päeva- ja kuuruunid, tähtpäevamärgid, erinevad ka tähistamisväärseks peetavad päevad jne. Vana puukalender pole kunagi olnud jäigalt väljakujunend süsteem, nii nagu pole kunagi olnud ühene ega kindlapiiriline kogu rahvakalender ja kõik muu «vanavara» kuni keeleni välja. Omaaegse kultuuri kontekstis oli loomulik, et maamees, kes võttis omale sirvilauad valmistada, võis seda tehes eelistada lemmikpühi, oma elatusalaga seotud tähtpäevi (põllu- ja kalamehe kalendrid ei pea kuigi sarnased olema), ta võis lõpuks tahtmise korral kalendrisse lõigata ka oma tütre sünnipäeva jne.

Järgneb mõningat rahvakalenris toodud tähtpäevade tutvustus. Et päevad olid liikuvad- neid arvestati kuu järgi, siis antud kuupäevad on antud 1988 aasta seisuga.

SÜDAKUU (helmekuu) /jaanuar/.

Eelistama peaks südakuud, kuna helmekuu läheb segi soome helmikuuga (radokuu).

14. Korjusepäev.

17. Talihari /tõnisepäev/. Üks põhilisi südatalviseid tähtpäevi.. Mitmete talvepoolitajatena tuntud päevade seas tundub talihari olevat põhiline loomatoidu jagaja - «tõnisepäeval tõpratoit pooleks» jm. Seapää söömise ja ohverdamise komme võib seostuda nii sigade kaitsja Antoniusega kui ka meie jõutu-tsükli seakultusega.

RADOKUU /veebruar/

Põline nimi tüvest 'radu' > 'raju'. Vana nimetus veel 'soekuu' (sute jooksuaeg).

2. Pudrupäev /küünlapäev/. Teine põhiline talve poolitaja - külma süda lõhki. Poolitab inimtoidu. Tuntakse ka naiste pühana - küünlapuna joomine jm. Traditsiooniline söök harilik tangupuder.

9. Luuvalupäev. Päev, mil ei tohi end palju liigutada (tööd teha, joosta, hüpata), muidu luud-liigesed valutavad kogu järgmine aasta.

16.-17. Kihlakud - liugupäev /vastlapäev/ ja tuhkapäev. Kihlakute nimi võetud vadjast - 'tðihlago'. 'Vastlad' on suhteliselt hiline laen (rts 'fastlag'). Liugupäeva kombestik peaks olema ütdtuntud - liulaskmine, seajalad, vurr. Soovitetav on sel päeval ka juustepügamine, -sugemine, hobuse laka ja saba lõikus jne. Tuhkapäeval pole viisakas külla minna (seda eriti naisterahvail) - viid teistele suveks kärbseid, loomale tõbe jne. Keelatud on juustekammimine (juuksed hakkavad kõõmama), samuti kõikmõeldavad villatööd. Kes hommikul kauaks magama jääb, on 'tuhkmunn'. Toiduks jahupuder (tuhapuder).

URBEKUU (linnukuu) /märts/.

9. Sirgupäev. Setu 'sorokasveet' ehk tsirgupäiv. 40 lindu keeravad nokad siiapoole (hakkavad tulema). Sirkudele küpsetetakse «vatsku» (paistekakku).

10. Eidepäev /paabapäiv/. Tuntud Setus. Ei lubata päeva ajal magada, muidu «paaba tule sälgä». Naiste püha, kõik kodused tööd teevad mehed.

20. Pööripäev.

25. Marjapunapäev /paastumaarjapäev/. Kõige tuntum punajoomise päev (õlu ja/või viin), millest saab palged punaseks kogu aastaks. Setus ja Vadjas söödi samal eesmärgil punaseid marju (pohlad, jõhvikad) ja tehti marjarooga. Võrumaal küpsetakse tänini sel päeval suuri ülepanni-pannkooke, et suvel kasvaksid suured kapsapääd. Algab hommikune linnupette võtmine, õhtuti ei võeta enam tares tuld üles. Tavakohaseks toiduks on veel kuivatet kala (haug). Süüakse selleks, et kala keeraks nina oja poole (alustaks kudemisrännet).

27. Urbepäev /palmipuudepüha/. Hommikul käivad lapsed nii omas peres kui küla pääl magajaid urvaokstega peksmas - urvitamas. Urvitetu peab kuidagi tasuma - munaga, viimasel ajal ka rahaga. Urvavits hoitakse alles ja sellega aetakse kari esimest korda välja. Traditsiooniline söök tangupuder, nimetet ka urvapudruks.

MAHLAKUU /aprill/. Tuntud ka 'sulakuuna'.

3. Munapüha /lihavõte/. Tänapäevalgi üldtuntud. Algab kiigelkäimine - kiige-püha.

14. Künnipäev. Tavaliselt on kündmiseks sel ajal veidi varavõitu. Aga ikkagi nõutakse (kas või lumega) mõne vao kündmist või siis vähematt adra aia pääle tõstmist. Üldlevind on kündja veega kastmine, talle antakse viina, muna jm. Päeva võiks nimetada ka kevadharjaks.

23. Karjalaseng /jüripäev/. Vana karjalaskepäev 1. mahlakuud on oma funktsioonid jüripäevale praktiliselt üle andnud. Karjalaskmine kogu oma rituaaliga - karja piiramine, karjase kastmine, jõulu aegu küpsetet leiva loomadele söötmine ja väga palju muud. Soele saavad päitsed pähe, poistel päitsed pääst. See tähendab lepingut metsaga: kuni kasupäevani (29. sügiskuud) ei tohi susi karja murda, vastutasuks ei tooda karjalaskepäeval metsast puid ega tehta metsale muud kurja. Poistel algab ehalkäimise aeg. Karjalasengust kasupäevani kestab põhiline suvetööde tsükkel, selleks ajaks olid ka suvilised tööle võetud.

LEHEKUU /mai/.

9. Ligupäev. Vadja 'likopäivä' on päev, mil tehakse ühiselt korda pesupesemiskoht (vdj 'liko'). Ka Võrumaal on tuntud ühine veevõtukoha korrastamine kevadeti.

12. Maahingaus /taevaminemisepüha, ristipäev/. Loetakse maa sündimise päevaks, mil maa puhkab. Keelatud on igasugused põllutööd, üldse puutumine maasse ja maast kasvavasse. Ei tohi korjata lilli ega raiuda puid. Päevakohaseks söögiks on kõiksugu piimatoidud.

22. Suviste (tõupüha) /nelipüha/. Keskne kevadsuvine tähtpäev. Enne kaskede tuppatoomist tehakse tares ka suurpuhastus. Teine suurem munavärvimise päev pääle munapüha.

LEEDOKUU (pärnakuu) /juuni/

Leedokuu nimi on tuletet leedopaevast.

23. Leedopäev /jaanilaupäev/. Päeva nimetus Muhust. Kombestik peaks olema üldtuntud.

HEINAKUU /juuli/.

2. Heinaleedo /heinamaarjapäev/. Tehakse tulesid nagu leedopäevalgi, ainult vähemaid, rohkem oma pere tarvis. Paras aeg värvitaimede korjamiseks ja saunavihtade tegemiseks.

13. Karusepäev (suvihari) /maretapäev/. Karusepäev on juba 300 nastat olnud kirjasõna vahendusel tuntud kui päev, mil ei tohi tööd teha, et karud ja soed karja ei murraks.

29. Jakepäev /olevipäev/. Jakepäevaks peab hein tehtud olema ning valmistutakse rukkilõikuseks-külviks. Lääne- ja Põhja-Eestis üldine lambatapmise-söömise komme. Kui pole tappa lammast, siis mõni teine loom, kas või kukk, aga noa peab veriseks saama.

LÕIKUSKUU (põimukuu) /august/

'Põim' on võru keeli rukkilõikus. Põline nimetus ka mädakuu.

10. Esimene rukkiemapäev /lauritsapäev/. Kuigi teated räägivad uudseleivast juba jakepäeva aegu, on põhiline rukkilõikuse algus ikkagi esimesest rukkiemapäevast. Üldine tuletegemise keeld. Tuleohtu peetakse sedavõrd suureks, et kastetakse sel päeval veega katuseid. Süüakse külma sööki. Tulemaagia on katoliikliku Lauritsaga seot, kuid kindlasti on päev sulandand endasse ka mingi vanema kihistuse - algab reheahjude kütmine seemnevilja kuivatamiseks, samuti hakatakse õhtuti tares tuld üles võtma. Vadjas nimetatakse suurt rukkiemapäeva tuli-maarjaks. Rõuges peetakse esimese rukkiemapäeva tööks korstnapühkimist ning truupide puhastarnist.

15. Suur rukkiemapäev /rukkimaarjapäev/. Selleks ajaks peab rukis olema lõigat ja külviga algust tehtama. Hiljem koristet vili ei kõlba enam seemneks. Suurema marjakorjamise algus. Küpsetetakse uudseleiba.

24. Viimane rukkiemapäev /pärtlipäev/. Külvitööd peavad olema lõpetet. Päev on tuntud ka meelõikuspäevana ja seenekülvipäevana. Arvatakse, et pärast seda mesilased söövad rohkem kui juurde kannavad.

SÜGISKUU /september/

Ka kanarbikukuu.

8. Ussiurguminemisepäev /ussimaarjapäev/. Sellest päevast lähevad ussid maa sisse. Kui ussi veel hiljem maa pä? näha, siis see on pahategija (inimest või looma salvand), keda maa ei võta vastu.

18. Pekopäev. Setude Peko-austamise päev, peetakse uudseõllega sügiskuu kolmandal pühapäeval (teise viite järgi suvalisel päeval).

22. Pööripäev.

29. Kasupäev /mihklipäev/. Sügisene põllutööde lõpu püha. Naistel algavad tubased tööd, meestel metsalõikus. Soel on päitsed pääst, kari jääb lauta või kodu lähedale. Veristetakse loomi, juuakse uudseõlut, süüakse sülti, sepikut, oina verest karaskit ja muud hääd-paremat. Parim aeg lauda ja tare seinte soojustamiseks.

2. Hingepäev. Hingedeaja algus. Kadunukesed tulevad kodu kaema, neile jäetakse söök ööseks lauale. Algab videviku pidamine.

10. Mardipäev. Päeva nimes on ühte suland katoliiklik Maritinus (katoliku-kiriku kalendris 11. kooljakuud) ja muistne koolja-nimetus 'mardus'. Samast tüvest ka soome 'marraskuu'. Tänini säilind sanditamiskomme on väga vana, kestnud omal ajal hingedeajast jõuluni. Kaugelt siia-tulnud mardid ei ole keskid muud, kui kadund omaksed ja esivanemad, kes elavaile külla tulnud.

24. Hanipäev /kadrilaupäev/. Muhus on kadrilaupäeva õhtut nimetet haneõhtuks. Erinevait martidest on kadrisandid valgeis rõivais. «Mart üle maa, Kadri üle karja». St et Mart on põllumeeste hoidja-kaitsja (meeste töö), Kadri valvab karja üle (naiste töö). Keelatud on jahipidamine, eriti linnujaht. Algab sügisene lammaste pügamine. Hingedeaja lõpp.

JÕULUKUU /detsember/.

    Tõnnipäev.

22.-24. Jõulud. Algavad pööripäevast ja lõpevad kristlikul jõululaupäeval, kuhu on koondund enamik rahvapäraseist jõulukombeist. Kombestik peaks olema laiemalt teada-tuntud.

25. Ajastaja päev. Uue aasta algus. Nimetus vanasi sõnast 'ajastaeg', mis aja jooksul muutund 'aastaks'. 25. jõulukuud algab aasta enamuses meieni säilind puukalendreis.

*

Meie aega jõudnud teated rahvapärasest kalendrist on segipaisat ja üksteisele vastukäivad. Üks tava on tihtigipääle laiali lagunend mitme tähtpäeva vahel, teinekord on üks tähtpäev endasse koondand töid-tegemisi, mis loogiliselt peaksid toimuma pikema aja jooksul. Pahatihi võib ühe ja sama tähtpäeva kohta olla ühes teates nõue mingit tööd teha, teises aga sedasama tegemist kategooriliselt keelatud.

Eks ole meie vana rahvakalender läbind aja jooksul suhteliselt leebe katoliikluse ja hiljem sallimatu luterluse kadalipu. Viimane suur rahvakalendri segipaiskamine toimus 10131. (1918.) aasta kalendrireformiga. Mingi vana tähtpäev oma kommetega on pidand leidma endale koha kas ühe või teise kristliku tähtpäeva juures. Muudel päevadel niiehknii püha pidada ei saand. Näiteks nimetavad lääne-eestlased pudrupäevaks küünlapäeva (2. radokuud), lõuna-eestlased hoopiski vastlaid (liikuv püha). Taolist uue ja põlise ühinemist on soodustand sisulised ja ka puht kõlalised kattumised (Tõnn-Antonius, eriti muidugi Mari-Maria jt).

Eeltoodud tähtpäeva-nimistus on antud meie meelest olulised tähtpäevad koos kommetega, mis tunduvad põlisemad just antud tähtpäeva juures. Tihtigi on need pärit ääremaadelt, kus omapära reeglina paremini säilinud (Setu ja Vadja lisaks veel luterlusest puutumata). 

*

Eraldi tuleb veel peatuda sirvilaudadel märgit kuufaasidel. Lisaks noorele ja vanale kuule on siin toodud ka nn kõvad ja pehmed ajad. Lõuna-Eestis on nad tänini tuntud ja arvestatavad, mujal teatakse neist vähem.

Jälgides oma töödes-tegemistes pehmete ja kõvade aegade vaheldumist, tuleks tähele panna kuuseisude vaheldumise kellaaegu. Vastasel juhul võib mõne tööga minna päris rappa.

Noorekuu pehme aeg algab koos teise veerandiga ning vanakuu kõva aeg koos viimase veerandiga. Vanakuu pehme aeg algab ligikaudu 48 tundi enne kuuloomist ning noorekuu kõva aeg 48 tundi pärast kuuloomist. Täiskuu kõva aeg jälle 48 tundi enne ja täiskuu pehme aeg 48 tundi pärast täiskuud. 

Üks kuutsükkel jaguneb kolmeks pehmeks ja kolmeks kõvaks ajaks.

Pehme (mäda) aeg on hää lagundaja ja määndaja.

Pehmel ajal lähevad haavad mädanema ja piim hapuks.

Mädal ajal jahvatet jahu ja suitsetet liha lähevad kergesti ussitama.

Pehmel ajal küntakse söödid (mätas laguneb hästi) ja veetakse sõnnikut.

Pesu läheb pesemisel hästi puhtaks.

Pehmel ajal (kuu vahepäeval) tapetud looma liha paisub keetmisel.

Pehmel ajal külvatakse-istutetakse kõik, mis alla kasvatab.

Kõval (kalgil) ajal rasv pritsib panni pääl ja põletispuud annavad kõvasti süsi välja. Kõval ajal lõigat puu ei mädane, haavad ei lähe halvaks (kuldilõikus). Kõval ajal tapetud looma liha annab palju rasva välja. Kõval ajal külvatakse teravili ja kõik muu, mis pääle kasvatab (kapsas täie kuuga). Aasta kõige kõvemad ajad on radokuu ümbruses, siis lõigatakse ehituspalk ja muu tarbepuu.

Lammast pügatakse noorekuu mädaga - saab hää pehme vill ja hakkab kiiresti uut kasvatama. Mädal ajal külvat herned keevad hästi pehmeks, kõval ajal mahatehtud ei lähe nii kergesti ussitama. Kõval ajal pandud sibul kasvatab päälseid, pehmel ajal pandu mugulaid. Madal ajal tehtud saunavihad on pehmed (ei poeta lehti), kuid võivad kergemini hallitama minna. Kirves pannakse varde vanakuu kõvaga.

Loomulikult ei välista kõvad-pehmed ajad laiemalt tuntud noore-vana kuu tähendusi. Kõik, mis kasvama peab (külv, istutus), tehakse maha ikkagi noore kuuga, mis hävima peab (võsalöömine, putukatõrje), tehakse vanaga.

Kalender on osa meie rahvuskultuurist. Võõrapäratsemine kultuurivallas, kus oma ja põline olemas, on mõttetu ja kurb: eelkõige kuunimed, aga ka palju muud. (Soomlased saavad oma tammi- ja helmikuudega päris kenasti hakkama.) Samas ei saa muidugi ühegi rahva ühtegi kultuurivalda puhastada kõigest võõrmõjulisest, nii et sealjuures vastavast kultuurist ka veel midagi märkimisväärset järele jääks. Rahvuskultuuri moodustabki viis, kuidas algselt laenulised komponendid on ühitet oma ja põlisega, samuti võõrkomponentide valik. Tõdemus ei keela aga kellelgi eelistada põlisemat, auväärsemat kultuurikihistust hilisemale. Piltlik näide - ka meie regivärsiline rahvalaul pole meie ainuomand, pääle sugulasrahvaste ulatuvad seosed kaugemalegi, näiteks germaani skaldi-laulud olid samuti algriimilised. Ei olnud võõrmõjudest vaba (ja ei saanudki olla) muinasiseseisvusaegne maarahva kalender. Ja loomulikult polnud ka pääle-tulnud kristlik- katoliiklik kalender mingi puhas algollus, rohkem ikka ideoloogiaga sobitet segu juutide ja paljude teiste rahvaste kalendrist. Pole võimatu, et osa meie rahvakalendrist, mida loeme praegu ristiusu-mõjuliseks, oli meile tuntud juba kristluse-eelselt - laenat samast allikast, kus kristlastelgi.

P.S. Ei saa päris mööda minna nii suuliselt kui kirjalikult meieni jõudnud kriitikast. Põhilised süüdistused - kalender pole tõsiteaduslik, meie muinaskalender kindlasti selline pole olnud jne. Ükski tegelikult tarvitetav kalender ei saa olla tõsiteaduslik, seda saab olla vaid kalendriuurimus.

Muinaskalendri taastamine peaks vist olema meie ajaloolaste töö, kuid kahjuks on need jäägitult hõivatud kivilosside ja kloostrite, rüütelkondade ja kuberneride ajalooga. Kui keegi võtabki ette käsitella maarahva elu, siis loetakse üles esimesi öid ja ränkraskeid teopäevi. Kõik see pole ju iseenesest paha, kuid teisejärguline. Mees, kes arvab, et eestlased on alati seisnud ajaloo näitelava ääremaadel, ei ole eesti ajaloolane. Eesti ajaloos on maamees alati keset lava seisnud, aegade algusest pääle. See peaks nagu enesestmõistetav olema, kuid kiputakse unustama.

Rahvariidest ja muustki

Rahvariie on mingis kindlas paikkonnas sajandite jooksul välja kujunenud riietus. Igale paikkonnale ainuomane, kogunud endasse mingid kindlad detailid ja mustrid, millel praktilise tähtsuse kórval on ka uskumuslik tähtsus.

Iga detail rahvariidest näitab, kust me pärit oleme, mis maid kaudu oleme siia jóudnud, kus me praegu oleme, kellega me oleme rändel vói paigas elades kokku puutunud.

Aastasadade jooksul kujunedes on rahvariie järjest muutunud, säilitades kóige ónnestunumad detailid eelmistest aegadest - kristalliseerunud, omandanud kirjade ja märkide kaudu jóu, mis kandub edasi kandjale.

Kóige tuttavamaks märgiks, infokandjaks, mis senini säilunud, võiksin nimetada näiteks kindakirja. Iga kindakiri tähendab midagi. Palju muinasjutte, lugusid ja laule on erilise kirjaga kinnastest, mis pidid kandjale andma mingi jóu; tugevuse vói ta hoopis jóuetuks tegema. Olete kindlasti lugenud raamatuid (kasvõi AHT “Tõde ja Õigus”), kus tähtsate toimingute juures (sulastega lepingute tegemine, jms) hoiti alati juures paar kindaid. Alateadvuslikult kootakse ka tänapäeval kinnnastesse-mütsidesse kirja, mis täis endisaegseid ruune, teadmata, et igal mustril on oma tähendus, mõte, kuid kudumisega on sisse pandud oma vägi- alati on käsitsi tehtud asjad paremad kui tehis.

Senini öeldakse- kindakiri.

Sissekootud-tikitud ruunidega kaitsti end kurja väe eest- vägi pääses sisse avaustest- sellest ka käiste ja kaeluse ümber kaitsvate tikandite tegemine.

Riietusega eraldati vanasti selgesti neiu ja naine, sest tanu ja pólle kandmine oli enamasti abielunaise eesóigus.

Põlvpüksid on ilmselgelt saksa päritoluga. Eestimaa kliima on selline, mis põlvpükse kohe kindlasti ei soosi.

Rinnaeheteks ja ühtlasi nööpide asemel kasutati sólgi, preese, mis olid tehtud vasest, uushóbedast ja hóbedast. Need pidid kandjat kaitsma ka ónnetuste eest.

Jalas kanti algul póhiliselt viiske ja pastlaid, hiljem nende kórval ka kingi.

Vanimateks rahvariieteks, säilinud meieni enam- vähem samal kujul peetakse Halliste riideid (vaip-seelik), millel on ka oma loogiline põhjendus: asus see ju kaugeimal sisemaal, kus käidi võõraste rahvastega vähem läbi.

Muistsel ajal oli suur soo ja mets Narva-Pärnu vahelisel alal ning kuskilt sellelt joonelt jookseb piir mitte ainult rahvarõivastes vaid ka käitumises, kommetes, asjades: põhja pool olijad said ohtralt mõjutusi skandinaavlastelt, germaanlastelt, lõunapoolsed jällegi vene ja läti hõimudelt; Põhjas-Eestis nimetati sugulasi pereks, Lõuna- Eestis rahvaks (naabrirahvas). Põhja-Eestis kandis neiu peas pärga, Lõuna-Eestis jällegi paela. Mida rohkem lõuna poole, seda tumedamaks lähevad meeste kuued: Põhja-Eestis sinised, Kesk-Eestis pruunid, (ka hallid) ja siis Lõuna-Eestis must (nn Mulgi kuub).

Vanimad värvid mida riietuses kasutati olid maavillane valge, pruun, must. Sellele lisandusid tikandites punane. Sinine tuli hiljem kuigi on ka vanemaid (kindakirjad) ja siis teised värvid. Neid värve on póhiliselt ka Halliste riietel.

Huvitav fakt see, et kui mees tõi endale koju naise, siis naine kandis elu lõpuni oma kodukoha rõivaid. Lapsed kandsid aga sünnist saati selle koha riideid, kus nad sündisid

Nagu juba eespool mainisin, oli soomeugrilastel oma kiri ruunide näol olemas. Mõned ruunidest olid võimsad, omades suurt väge, neid tehti kaitseks kurja eest, aga samuti ka kui sooviti kurja. Mõned olid jällegi kasutusel kui algeline kiri. Tänapäeval on ruunidest järgijäänud veel peremärgid. Üht-teist on üritatud taastada, aga keegi ei saa väita, et need ongi just needsamad.

Väge omavaid ruune kooti ka vöödesse, eelpool juba mainitud kinnastesse, samuti tagus sepp ruunid rauda.

Loitsud, lausumised, sajatused

Maarahvas teadis ja tunnistas sõna väge. Ütleja või kõneleja teati juttu või sõnasse panevat osa oma väest. Väega on aga võimalik teha kõike. Jutt nagu iga teine tegu on tagajärjega. Ta ei ole veiderdamiseks ega raiskamiseks. Tõsine, õige inimene ei mängi sõnade ega lubadustega. Nagu see seadus kehtis meie esivanemate, nii kehtib ta meiegi kohta. Mees kes annab sõna kellelegi, annab talle osa oma väest. Täites tõotuse, saab ta väe tagasi. Mehe antud sõna on tugev kui härjal sarved. Ta on olemas. Temast kinni haarates võib nõrga mehe külili keerata kui härjavärsi. Sõnu targasti kasutades võib teha kasulikke tegusid. Olenevalt kasutaja väest võib nende abil arstida, anda kellelegi jõudu, muuta kellegi mõtteid ja ilma ning isegi vaenlasele kahju teha. Vahel kutsutakse endale lausumistega nähtamatuid abilisi. Ja teinekord, kui ollakse piisavalt tugev, võidakse juhuslikegi sõnadega teha suuri tegusid.

Esivanemad on pärandanud meile meeletu hulga loitsusid. Paljud neist on osaliselt või tervelt laenatud, kuid paljud on ka puhtad. Sellised, milles on maarahva või maajumalate väge.

Ristiusu mõjud.

Ei ole saladus, et ristiusk põhineb juutide vanal iidsel usul. Püha raamat Piibel on kokku pandud mitmetest erinevatest legendidest.

Ristiusk on kõrberahva usk, kõrberahva filosoofia, rädhõimu mõtteviis. Ükski ristiusu nõue ei käsi elada kooskõlas loodusseadustega. Kui kõrbes sai üks koht ära lagastatud, liiguti edasi järgimisse kohta ja sealt jälle edasi. Metsarahva esindajad, meie, oleme selle koha peal elanud vähemalt 8 000 aastat: kauem kui ükski teine rahvas Euroopas - Peipsi järve nimetus on vanem kui kõige vanem Egiptuse püramiid.

Ka slaavlaste näitel, kes sisuliselt on indo-romaanlased, juudi tagapõhjaga, on seda lihtne Tallinna linnapildiski märgata: sihvkad sülitatakse kohe maha, sülitatakse niisama maha (NB! vanade uskumuste kohaselt pidi süljes palju väge olema, seega siis kaob vägi süljates ära), konid visatakse meelega prügiurnist mööda, eriti ei viitsita vaeva näha kodu korrastamisega ja põllutööga. - hea on seal, kus kotid on maas. Muidugi aitas taolist mõtteviisi kultiveerida NL - oleme üks suur nõukogude rahvas. Keegi väitis mulle, et slaavlane on nõus tegema ükskõik mida, et mitte midagi teha. Me võime küll arvata, et põhjus on vanemates, koolis, kuid eelkõige on ikkagi põhjus rahvuses, rahva mõtteviisis.

Ristiusk on ainuiskuliselt vastutav selle eest, mis praegu maailmas toimub: ei hoolita loodusest, tähtsaks peetakse mammonat, ristiusu meedia propageerib lodevat eluviisi.

 

Kas Eesti suudab vastu panna sellele jamale? Jätkusuutlik Eesti?

 

Vastust ei tea küll vist keegi, kuid tundub, et midagi hakkab koitma. Et midagi on vale, et kõik mida lehtedes kirjutatakse ja TV näidatakse ei pruugi olla tõsi. Eesti nõiad ja targad olid keskajal väga hinnas, samuti Lapi ja Soome omad. Ka tänapäeval on teadjate kontsentratsioon Eestis päris suur. Ristiusku pole meie rahvas eriti kunagi olnud- vanadele uskumustele pani põntsu hernhuutlaste vennastkond- ligi 2-3 saj tagasi. Nad käisid külast küll, talus tallu, riietusid lihtsalt ja ajasid lihtsat juttu.

Viimaseid Tõnni ja Uku vakke leiti veel Pärnu Luteri kiriku korraldatud läbiotsimistel 1930ndatel- ei saa salata, et just siis kasva jõudsalt ka uustaaralaste arv- ja nii naljakas kui see ka pole, N Liit küüditas kõigepealt hoopis uustaaralaste hiislarid, seejärel alles ristisusu preestrid.

Eestlased peaksid tundma oma kultuuri ja oskama eristada nähtusi kategooriate OMA ja VÕÕRAS kaudu. Alles selle tundmise pinnalt saab mõista rahvusliku identiteeti,mõista MINA- MEIE- NEMAD seost (juudid- kõik teised on räpased goid, hiinlased- võõramaalased on saatanast, vene keelest - ne mõà nemtsõ) alles siis saame aru, mida kasulikku saaksime teistelt üle võtta ja mida ise teistele anda.

Loodushingeline maarahvakultuur on eestlaste ainus oma tsivilisatsioon, mida peaksime hoidma ja edasi looma erilise hoolega. Mida inimene ei tunne ega tea, seda ta ei saa ka hoida, kasutada ning armastada. Ainult eesti keel, territoorium ja riik ei määratle kultuurilist identiteeti- meil on vaimsete väärtushoiakute ja hariduse mõttes hulgaliselt eestikeelseid sakslasi, ameeriklasi, venelasi jt rahvuskultuuride kandjaid, ka siinviibijate seas.

Koolides peaks õpetatama oma kodukoha legende ja kohalikku murret, kui see veel olemas on. Haldusjaotus peaks kinni pidama vanadest kihelkodadest, mis kujunesid välja juba muinasajal ja selle võtsid üle kirikud- seega on olemas nii sotsiaalne kui ka etnograafiline baas olemas.

Eestis on 21 looduslikult ja kultuuriliselt eristuvat regiooni, millest mitmed kattuvad muinasmaakondadega. Õpetada tuleb rohkem kohalikku keelt. Kes oskab kõneleda vaid riigikeelt võib juriidilises mõttes kodanik olla, kuid vaimselt on ta migrant, sest keeles peegeldub kodukoha-tunne, keele kaudu loob inimene ümbritsevat maailma. Kodukoha pere, metsa, allika, taime ja loomaga suhtlemiseks peab teadma tema kohaliku nime. Vana regilaulu meloodiagi on keeleline. Paraku on kõigil koolist jäänud mulje, et rahvalaulu deklameeritakse! Seda lauldakse.

Pea kõikidesse õppeainete sissejuhatuses saab enamasti esitada tagasivaate esivanemate kultuurile- nt astronoomia tunde saab alustada soome-ugri rahvaste maailmaloomise müütidega, muusikatunde regilauludega, kirjandustunde rahvaluulega, eesti keele tunde kohaliku keele näitega, kunstiõpetuse tunde rahvariidekirja ja taimevärvidega, loodusõpetust esivanemate metsa-, jõe- ja järvehaldjate tutvustusega, perekonnaõpetuse ja psühholoogia tunde esivanemate inimsuhete käsitlusega.

Ka ajakirjandus, mis on ühiskonna kangelaste/kaotajate tootja peaks muutma suhtumist. Praegu kirjeldatakse esivanemate pärandusest lugupidajaid ja nende soove kui mingiks talupoja-ihaluseks, pastlakultuuri- ja rehielamu propageerimiseks. Naeruvääristatakse rahvariide kandjaid, rahvalaulu lauljaid, tantsijaid, jne. Talupoeglik alge on üks paljudest, selle väärtustamine eesti kultuuris pole omaette eesmärk.

Hõimkondlikud sidemed- pole veel kirjutatud raamatut- Eestlane olla on uhke ja hää, kus hõimu- ja peresuhete nurga alt leiaksid käsitlust sünni-, nimepaneku-, täiskasvanuks saaamise, õitsilkäimise, proovi- ja vabaabielude, vallaslaste, pulmade, meheks/naiseks olemise, lastekasvatamise, vanaduse, teadmiste ja asjade pärandamise, surmaks valmistumise jms teemad. Rahva kestmise teema leiab vastuse ka mehe-naise suguelu- ja viljakuskultuuris.( Näit ehalkäimised- mida rohkem tänapäeva mõistes naisel vallaslapsi oli, seda tegijam ta oli- järelikult viljakas naine. Ristiusk on sisse toonud selle, et vallasemad on pahad Kõiks see on välja kujunenud sajandite jooksul ja on loomulikum kui praegu vohav porno-homo-transvestiidi-sex-vägivalla infovool.

Hooned kujundavad elukeskonda ja mõtlemist. Eesti koduses taluarhidektuur on väga vana ja auväärne, kujunenud just selle maa, selle kliima jaoks.

Maa-linn vastandamise lõpetamine

Rahvameditsiin

Eesti rahva vaimne tervis- ühiskonna põhikapital

Eestlase usulise maailmapildi korrastamine- sotsioloogiliste uuringute põhjal on eestlase usuline pilt valdavalt kahetasandiline: ühiskondlikes suhetes domineerib kristlik mõtteviis ja suhetes maaga, metsaga, taluga, järglaste ja surmaga domineerib maarahvale omane tähendusmuster.

Muistne tavaõigus, eelisata eestimaist, jne, jne

Eestlaste tuntuimateks iseloomuomadusteks on kõrgeltarenenud õiglustunne ja lõppematu meelekindlus. Kui meil pakitseb hinges nukker, kuid kustumatu igatsus oma järele, eks ta siis pärineb ju iidsetest vabadest päevadest. Ajast mil ei ahistand võõras. Miks muidu raius, lasi ja torkas läbi maarahvas mitukümmend aastat sakslasi, rootslasi, norrakaid, taanlasi, venelasi ja keda kõiki veel? Miks muidu ligi seitse sajandit peeti laulatust üheks suureks laulmiseks aga paari pani vaid pulm ja naiseks tegi vaid tanu? Miks muidu looduserüüstajas tunti võõrast, hiierüüstajas vaenlast? Vahel veel tänagi. Miks muidu ohverdati, maeti oma vanadesse kalmetesse hoolimata, et ähvardati valuga, vahel isegi surmaga? Miks muidu paneme lastele maarahva nimesid, koguneme iidse jaanitule ümber? Miks muidu tõmbab murdekeel, rahvalaul, rahvariided, tavad, kodu?

Kõik, kes on 800 a jooksul püüdnud meid võõrutada vabadest esivanematest, maast, hiitest, pühadest, lauludest, tavadest ja keelest on võidelnud maarahva vastu. On võidelnud Eesti maa ja eesti rahva vastu. Ükskõik, on nad oma arust tahtnud teha head või kurja. Ka täna: igaüks, kes tuleb pöörama meid oma usku või laadi, on meie maa, esivanemate, meie ja meie järeltulijate vastu. Keegi ei tohi meilt võtta meie tulevikku.

Tahame jääda endaks. Endaks jääme, kui säilitame oma rahva hinge st usu, tõekspidamised ja pühadused. Et meie rahva - maarahva hing säiliks täna ja siin, on meil mõistus. Mitte miski ei suuda meid takistada kasutamast mõistust loomaks elujõulist riiki, kus saame hoida oma usku ja kultuuri. Mitte miski ei suuda takistada meid kasutamast loomupäraseid arengueelduseid. Kui me vaid ise seda tahame.
Kasutatud kirjandus:
2.      Meri, Lennart “Hõbevalge”, Valgus,

3.      Meri, Lennart :”Hõbevalgem”

4.      Ajakiri “Hiis”

5.      Internet www.maavald.ee , viimati 07.02.2002.

6.      Loorits, Oskar.”Eestluse elujõust” Toronto, 1954

7.      Loorits, Oskar “Meie, eestlased” Tallinn, 2001

 

Pärandus tuulde?

 

On alust arvata, et geneetilised eestlased jõudsid oma praegusele kodumaale koos mannerjää taandumisega 10000 aastat tagasi lõuna poolt, aga eesti keel oma algsel kujul 5000 aastat hiljem hoopis ida poolt.

tekst: Valdeko Potisep

Mida vastata, kui Narva venelane eestikeelset juttu kuuldes küsib: ”Otkuda võ sjuda popaali – na naðu stranuu?” (Kustkandist te siia meie maale sattusite?) Ega oskagi selle küsimuse peale midagi kosta, sest mida edasi teadlased eestlaste päritolu uurivad, seda segasemaks lugu läheb.

Alates juba XVII sajandist, mil M. Fogel avastas soome-ugri keelte suguluse, on püütud nende põlvnemise ja kujunemise probleemi lahendada. Ja kui siis paljude uurijate mitusada aastat kestnud töö viljana sai püsti pandud soome-ugri “keelepuu”, näis, et meie uurali päritolu on lõplikult tuvastatud. aga siis tulid geneetikud ja kuulutasid, et nende andmetel on eestlase tüüpiline geenipärand 18000 aastat vana. (A. Künnap, “Akadeemia” 1996/10). Kuna jääaeg taganes meie aladelt ca 10 000 aastat tagasi, siis geneetiline eestlane järelikult eksisteeris kuskil mannerjää piirist lõuna pool vähemalt kaheksa tuhat aastat, enne kui ta meie praegusele kodumaale saabus. Ta ei saanud kuidagi tulla Uuralidest. See ala oli tookord veel jääkatte all. (Vt skeemilt). Loogiline, et Eestisse liiguti taganevat jääd seirates just lõuna poolt, sest teekond Uurali kandist oli palju pikem ja vabanes jää alt tuhandeid aastaid hiljem. Mis keelt need muinaseestlased rääkisid, see on ajaloo saladus. Koomiline tundub mõne eriteadlase väide, justkui oleks minevikus uuralikeelne elanikkond asustanud kogu maa-ala Siberist kuni Briti saarteni. See jutt on võetud ilmselt Piiblisse sattunud müüdist, mille järgi enne Paabeli torni ehitamist kõik maailma asukad olevat rääkinud üht ja sama keelt.
Ometi ei sarnane meie arhailine sõnavara mitte eurooplaste, vaid hoopis kaugete idapoolsete rahvaste sõnavaraga. Üsna mitmed iidsed mõisted on eesti ja mari (tðeremissi) keele sarnased. Näiteks jumal on mari keeli jumo. Raske kujutleda, et vaid üksikuid sõnu kanti teatepulgana läbi kiviaegse ürgmetsa Uuralist Eestisse või vastupidi. Järelikult üks osa meie kaugetest esivanematest elas mingil ajaperioodil koos maridega ühel ja samal geograafilisel keelesaarel või olid vähemalt naabrid. Eraldumine on aga toimunud ca 5000 aastat tagasi, mis on piisavalt tõestatud nii keelealaste kui ka arheoloogiliste uuringutega.
Niisiis on meie ees mõistatus – geneetilised eestlased jõudsid oma praegusele kodumaale koos mannerjää taandumisega 10000 aastat tagasi lõuna poolt, aga eesti keel oma algsel kujul 5000 aastat hiljem hoopis ida poolt. Mõtlemapanev on seegi, et just emaliinipidi oleme sugulased Euroopa rahvastega. Isaliinide analüüsimisel Oxfordi Ülikoolis on aga leitud mutatsioonivariant, mis Euroopas puudub, kuid Siberis on see olemas ja umbes 50% ulatuses esineb ka soome meestel (Künnap, “Akadeemia” 1996). Küllap siis ka eestlastel. Kuidas seda seletada?
Üldjoontes võiks neid kaugeid sündmusi kujutleda nii, et eesti keele saabumisega praegusele asualale ei olnud tegemist mitte rahvaste rändega, vaid vallutusretkega, milles osalesid peamiselt mehed. Eluruum Uurali kandis muutus mingil põhjusel sobimatuks ja nii asus mõni suurem salkkond agaramaid mehi paremate jahimaade ja kalastusvõimaluste otsingule. Tõenäoliselt võis see retk kesta aastaid. Võibolla üritati ka korduvalt. Teekond oli ju ettearvamatu nagu Kolumbuse merereis, ohtlik ja raske. Nii jõudsid Peipsi äärde vaid kõige visamad ja vastupidavamad. Kuid Eesti oli juba asustatud (nagu oli eespool jutuks) ja võib arvata, et kohalikud neid lillede ja soolaleivaga ei tervitanud. Pigem tekkisid konfliktid. Kahtlemata piisas tulnukate väikesearvulisest, kuid karastunud ja hästiorganiseeritud “eriüksusest”, et suuremate raskusteta hõivata hõredalt paiknevate kalurite ja küttide kindlustamata külakesed. Mismoodi vanasti vallutusretki peeti, see on teada. XIII sajandil toimunud Eestimaa järjekordse vallutamise pealtnägija Läti Henrik pajatab oma kroonikas, et “tapeti kõik, kes iganes meessugu…” Niisugune lause kordub kroonikas kümneid ja kümneid kordi. Pole alust arvata, et meie kiviaegsed Uuralist ilmunud esiisad olnuks leebemad.
Pärast jõudude vahekorra klaarimist oli silmnähtav, et vallutajatel siit edasi lääne poole minna polnud võimalik – meri oli ees. Meresõidu kogemused aga veel puudusid. Mis edasi teha? Kutsuda sugulasi ja tuttavaid järele, nagu seda praktiseerisid venelased pärast Eesti okupeerimist möödunud sajandi neljakümnendatel aastatel või pöörduda luuresõnumitega lähtekodusse tagasi? Aga milleks, kui siinsed elutingimused olid lahedamad ja naised nägusamad kui kodukandis.
Viimase väite tõestuseks võib märkida, et Virumaal 4000 aastat tagasi maetud nn “Sope naine” oli klassikaline kreeka iludus, nagu näitab foto Gerassimovi poolt tehtud rekonstruktsioonist (vt Lõugas & Selirand – “Arheoloogiga Eestimaa teedel”). Ju oli ka eelnev rännak olnud ränk. Ega’s ilmaasjata Jumalat (Jumo) meeles oleks peetud. Ja nii nad siia jäid. Oletamisi sel viisil toodi Eestisse meie tänase keele pookoks (poogend), kui kasutada aianduse terminoloogiat. Uute peremeeste keel aga kujunes siin “riigikeeleks”, nagu see hiljemgi tavaks olnud nii Venemaal kui Ameerikas.
Oletamisi on sellest keelelisest pookoksast ja geneetilisest eurokännust võrsunud praegune eesti rahvas. Segavereline nii geneetiliselt kui keeleliselt. Aga milles küsimus, milleks pead põõsasse peita – paljud euroopa rahvad, kui mitte kõik, on segaverelised, Ameerikast rääkimata. Võibolla just tänu oma keele ja geenide sümbioosile olemegi suutnud ajaloo karmides tõmbtuultes püsti jääda.

Olgu see oletus geneetilisest päritolust vaid kõrvalepõikeks. Selle teadmisega pole tavaeestlasel suut midagi peale hakata. Vaevalt et Narva venelaselgi. Oma minevikku ja geene me muuta ei saa. Hoopis olulisem oleks see, et eesti keel säiliks ka tulevikus. Kultuuri ja kombeid ei hoia elavana mitte geenid, vaid keel. Kui tohutu võib olla emakeele ja keskkonna mõju inimese käitumisele ja kui tähtsusetu osa on sealjuures geenidel, selle näiteks üks huvitav lugu lähiminevikust.
Pisut enne N. Liidu lagunemist näitas Moskva Kesktelevisioon saatesarjas Krasnõi Kvadrat dokumentaalkaadreid reaalsest kaasaegsest mowglist. (Mowgli oli ühe R. Kiplingi teose peategelane). Kasahstanis oli üks kaheaastane vene poisike sattunud huntide hulka ja elanud nende keskel kümme aastat, kuni kord geoloogid oma helikopterilt teda hundikarja keskel silmasid. Hundid tulistati surnuks, poiss võeti kinni ja viidi inimeste sekka. Ühes hooldekodus õpetati teda kahel jalal kõndima ja vene keeles rääkima. Filmi “väntamise” ajaks oli teda juba kaheksa aastat dresseeritud, ent meie mõistes inimest temast enam ei saanud. Kõndis kuidagi kummargil ja komberdades ning tönkas väga vaevaliselt üksikuid sõnu. Kui teda kästi midagi kaamerasse rääkida, siis silpe kokku veerides võttis ta oma ilmavaate kokku ühteainsasse lausesse:” Ja ne-na-vii-zhu tsheloveka”. (Ma vihkan inimest.)
Meie oleme olnud viiskümmend aastat teistmoodi kultuuri kasvandikud. Õnneks suurem osa eestlasi ei lähtunud põhimõttest, et huntidega tuleb ühes ulguda. Tänu oma keele säilitamisele nii kaugemas minevikus kui ka venestamise ajal, on meil nüüd oma riik ja võimalused normaalseks arenguks. Säilinud on meie kultuuriruum. Kuid selle lammutamist üritavad nii vene kolonistid kui ka meie oma anglofiilid. Midagi peaks ju Eesti riik ja rahvas tegema oma keelelise pärandi hoidmiseks. Midagi ju tehakse, aga vähevõitu tehakse. Paljud küsivad – milleks ja kellele on vaja eesti keelt? Okupatsiooni ajal seda mõtet üritati ka teoks teha. Igal pool, kus iganes võimalik, anti vene keelele eelisseisund, et hõlbustada maa koloniseerimist venelastega ja põlisrahva venestamist. Ei räägitud sellest siis ega tihata praegugi rääkida, et niisuguse okupatsioonipoliitika tulemusena tungis Eestisse koos vene keelega ka massiline kuritegevus. See on fakt. Allilm on praegugi, peale okupatsioonivägede lahkumist, põhiliselt venekeelne. Mis juhtuks, kui neil nüüd õnnestuks kuulutada vene keel siin teiseks riigikeeleks? Kardetavasti ei lähe siis palju aega, kui vene keel muutub Eesti linnades valitsevaks. Seoses sellega suureneb kriminogeensus veelgi ja ühinemine “emakese” Venemaaga toimuks nii või teisiti. Euroopa kontekstis tähendaks see, et koos eesti keele ja eestlase kadumisega on vene “eripära” Euroopa südamikule sammukese lähemale jõudnud. Peeter Esimese ja Jossif Stalini unistused võimsast impeeriumist pole ju veel maha maetud. Seepärast oleks ka demokraatlike lähinaabrite huvides, et Eesti püsiks eestikeelsena kui sanitaarkordon kahe kultuuri vahel. See on üks põhjusi, miks on eesti keele säilimine oluline ka muule maailmale.

Aga praegu on inglise keele rünnakud meie keelele isegi ohtlikumad. Sest paraku on eestlastel orjaaja pärandusena jäänud alateadvusesse sakste kummardamine (mache ein knicks, Marichen). Nüüd on see koogutamismaania kandunud üle inglise keelele. Midagi ei saa olla võõrkeelte oskuse vastu, kuid inimeseks kujuneme eelkõige emakeele toel. Lapsena kuuldud-õpitud esimesed laused määravad tulevase eluhoiaku ja nii sõltub emakeelest olulisel määral ühe või teise rahva iseloom ja kultuur. Kas rahvaste paabelis isiksus areneb või hoopis mandub, tont seda teab. Vanad eestlased arvasid, et moonakast saab inimene alles kolmandas põlves. Aga kui Georg Ots oli (Moskva) moonakas, kas siis Blacky on nüüd rohkem inimene kui Ots – laulab ähkides-puhkides inglise keelt ja ajab sealjuures oma keelt pikalt suust välja?
Just nooremal põlvkonnal oleks nagu mingi häda kedagi või midagi kummardada ja järgi ahvida. Vaimse moonakluse tundemärk. Kui meil kniks-mariihenluse soosimiseks ja välismaalaste ees pugemiseks püütakse järjest rohkem ameeriklasi ahvida, siis mõne aja möödudes võib siin kohalikuks suhtlemisvahendiks kujuneda hoopis pidþin. Ja olemegi jõudnud rahvusena Kesk-Ameerika tasemele. Kas me niisugust Eestit tahtsime?
Globaalselt võttes – ega maailm sellega palju ei kaota, kui eesti keel kaoks. Või siiski, mine sa tea. Kui mingi kõrgema programmiga (või iseenesest?) on kehtestatud mitmekesisus nii elus- kui ka eluta looduses, nii taimedele kui loomadele, miks peaks see rahvuste puhul teisiti olema. Kui kõik lilled oleks ühte värvi, kõik majad ühesuurused, kõik inimesed võrdsed, siis oleks meie maailm üsna näotu. Mitmekesisus ongi see tegur, mis muudab maailma võluvamaks ja annab valikuvõimalusi arenguks. Kes enda omapära ei hoia, seda pole maailmale tarvis. Liivlased ei hoidnud oma keelt ja nad on ajaloo areenilt välja tõugatud. Aga eestlased, elades samades tingimustes liivlastega, suutsid läbi sõdade, nälja ja katkude oma keele säilitada. Just tänu oma keelele on üle elatud paljud suurrahvad, loodud oma riik ja omakeelne ülikool. Ka maailma asjadesse on antud omapoolne panus. Seda kuluks välismaalastelgi teada, et üks väikeriik, mida gloobuselt ilma luubita on raske leida, sundis Vabadussõjas (1919) oma pasteldes sõjaväega enda ette põlvili sajakordselt suurema riigi metsistunud punahordid. Sundis ülbe vastase nõustuma rahuga, alla kirjutama Tartu rahulepingule. Aga Tartu rahuleping oli tollases ilmas esimene kirjalik kriips Lenini-Stalini maailmavallutusplaanidele. Praegu ei taha Moskva seda meenutada. Piinlik muidugi.
Veel ühe panuse maailma sündmustesse andsid eestlased oma võiduga Võnnu (Cesise) lahingus. Oleks sakslased tookord võitnud ja suutnud Eesti aladele tungida, siis selleks juhuks oli neil juba olemas plaan moodustada Balti aladel Saksamaa satelliidina Balti hertsogiriik. (Lätis oli juba olemas saksameelne valitsus). Nii oleks kakskümmend kaks aastat hiljem, “Suure Isamaasõja” esimestel päevadel saksa väed alustanud marssi Leningradi peale juba Narva lähistelt. Ilmselgelt teisiti oleks siis lõppenud Teine maailmasõda. Aga Laidoneri mehed rikkusid sakslastel selle võimaluse ära. Kas eeltoodud sündmused siis polegi panus maailma arengusse? Meie tegelased võiks seda maailmas selgitada, mis päev on kalendris 23. juuni, juhul kui nad ise seda teavad. Eks komsomoliaegadel sellest ju vaikiti.

Üleolev suhtumine eesti asjadesse on sovetiaegse kasvatuse umbrohi. Rahvusvahelises suhtlemises pole teadagi eesti keelega midagi teha tema vähese leviala tõttu. Selle eest on tal teisi väärtusi. Tihtipeale hinnatakse asju just selle järgi kui vähe või palju on seda saadaval. Näiteks puhast õhku on praegu küllaga ja me ei maksa (veel) selle eest punast krossigi. Aga mõne vana kirjamargi, haruldase putuka või inkunaabli eest makstakse oksjonil hingehinda, sest niisugust kraami on vähe. Sellise hindamistava puhul võib ka eesti keelt lugeda harulduste hulka. Kuigi esemetega võrreldes on keelel vaid sümboolne väärtus, välismaalastele seda maha müüa ei saa, kõhutäiteks ka ei kõlba, aga normaalne inimene rariteeti prügimäele ei tassi. Teiseks on eesti keel oma kõla poolest suurepärane. Ning kolmandaks – ei taha ju eesti valitsus ka töötuks jääda. Sest kui pole eesti keelt, siis pole eestlast, siis pole vaja ka eesti valitsust. Niisiis peaks olema just valitsuse mure teha eesti keele heaks midagi rohkemat kui seni. Seda enam, et valitsuse käes on rahakotirauad.
Eesti keele miinuseks peetakse tema keerulist grammatikat, kuid kas pole see omadus meie jaoks hoopis vastupidise märgiga. Just tänu oma keele keerulisele struktuurile saavad eesti lapsed juba maast-madalast, esimeste sõnade õppimisel teha oma ajudele gümnastikat. Õppustel raske, lahingus kerge. Nii on seaduspärane, et eestlased muukeelsetega võrreldes omandavad võõrkeeli palju hõlpsamini.
Arvatavasti on nüüd juba piisavalt tehtud sõnu eesti keele kiituseks. Muidugi mõista on igal keelel oma väärtused, aga subjektiivselt võttes on eesti keel parim.

Kergemeelne oleks tuulde lasta seda varandust, mida nagu Looja kingitust on meie esivanemad hoidnud ja arendanud ligi kahesaja inimpõlve.

d5538b046fe36b4b977a76882e84e302.png picture by zzirk

 

 

 

 

 

 

 

" -->